བཀའ་སློབ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།།
  ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་གིས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ། དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ 2024 ལོའི་ཟླ 4 ཚེས 25 རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་ཡིན། དྲ་གནས་ཉར་ཚགས།  གཙོ་ངོས་སུ་འགོད་པ། འདི་ནས་ང་དང་གླེང་མོལ་བྱ།
གཙོ་ངོས།
སློབ་གསོ།
ཆོས་ལུགས།
ཀུན་འདུས།
རྩོམ་རིག
དམངས་སྲོལ།
རྒྱུན་ཤེས།
ལོ་རྒྱུས།
མི་སྣ།
ཐོན་མི།
སྐད་འཇོག་ས།
ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» སློབ་གསོ།» དགེ་རྒན་བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས། »བཀའ་སློབ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།།
བཀའ་སློབ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།།
རྩོམ་སྒྲིག་པ།  བན་ཤུལ་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས། སྤེལ་དུས 2021-06-17ལྟ་ཀློག (2360)རྩོམ་ཁུངས: རྩོམ་ཁུངས་འདེམ་བྱང་།པར་འདེབ།

༄༅།། བཀའ་སློབ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།།

 

བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།


    ཨ་ར་པ་ཙའི་བཟླས་ལུང་ངམ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། 

    དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་ལ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་དམར་སེར་རྩིབས་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡིན་པ་ལས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་མིན། དེ་ཡང་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་བཅས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཨ་ར་པ་ཙའི་བཟླས་ལུང་བྱེད་སྐབས། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ། ཨ་ར་པ་ཙའི་ཡིག་འབྲུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་ཞིང། ཁྱེད་རང་ཚོ་དབང་ཐོབ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་གསལ་བཏབ་མི་དགོས་ལ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པར་གསལ་བ་དེ་གའི་སྙིང་གར་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། གསལ་བ། མྱུར་བ། ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་འཆད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། རྩོད་པའི་ཤེས་རབ། རྩོམ་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་སོང་སྙམ་པ་བྱེད་དགོས། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷི། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་བཟློས་དང། དེ་རྗེས་མཉམ་དུ་ཕྲེང་སྐོར་ཞིག་བགྲང་དགོས། དེ་རྗེས་རང་རང་གི་མིད་པའམ་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་དྷི་དམར་སེར་གཅིག་གསལ་བཏབ། ཡིག་མགོ་བྲེ་ཕུག་ཏུ་གཏད་ནས་འཕྲེད་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་མི་བརྗེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཤེས་པ་དེ་གཏན་ནས་མི་བརྗེད་པར་གནས་པའི་མི་བརྗེད་པའི་བློ་ཡི་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཡོངས་གྲགས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དེ་ཡི་གེ་དྷི་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཚུར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་མགྲིན་པའི་དྷི་ཡིག་ལ་ཐིམ་སོང་སྙམ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་དྷི་ཡིག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་སྟེ། བརྒྱ་རྩ་དེ་ཡང་བཞི་རེ་བྱས་ཏེ། དྷི་དྷི་དྷི་དྷི། ཞེས་ཉེར་ལྔ་ཕྱིན་ཚེ་བརྒྱ་ལོང་ཞིང་། སྐབས་འདིར་དབུགས་ཡར་འཐེན་ནས་དྷི་ཡིག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བགྲངས་དགོས། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷི། ཞེས་པའི་དྷི་ཡིག་རེ་རེ་མར་བྱུང་སྟེ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་དྷི་ཡིག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། མཐར་དྷི་ཞེས་བརྗོད་པའི་དྷི་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་ཐིམ་རྗེས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་སོང་སྙམ་པ་བྱེད་དགོས།

    ཁ་སང་ང་ཚོ་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་ལྟར། ངོས་རང་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཞོགས་པ་ཡར་ལངས་མ་ཐག་སྐད་ཆ་མ་བཤད་གོང་དུ་གང་བློ་མ་འདོན་གྱི་ཡོད། དེང་སྐབས་ཡར་མ་ལངས་གོང་ནས་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ཤིང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྗེས་འབྲང་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་བསམ་པའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ནས་དམ་བཅའ་བཞག། དེ་ནས་ལངས་རྗེས་ཁྲུས་དང་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་དུ་གང་བློ་མ་འགྲོ་གང་ཆེ་འདོན། དེ་རྗེས་ཨ་ར་པ་ཙ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ཙམ་གྲངས་གསོག་བྱེད་ཐུབ་ན་ལེགས། དེ་རྗེས་དྷི་ཡིག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཙམ་འདོན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ཏན་ཏན་རིག་པ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་ངེས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་གང་བློ་མ་འདོན་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད། དེ་རྗེས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་ལྟ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ལ། ནང་པའི་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་མ་ཤི་བར་ལྟ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། སྔར་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་སློབ་གཉེར་གྲུབ་མཚམས་སུ་ད་ནི་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པ་མེད་དགོངས་པའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཉམས་ལ་ཤར་ནས། 

ས་གསུམ་བརྙེས་པའི་འཕགས་པ་ཡང་།།

ཐོས་པས་ངོམས་པ་མེད་ལ་ལྟོས།།

ཞེས་ས་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་དུང་ཐོས་པ་གནང་བཞིན་ཡོད་གསུངས་པ་ལུང་བསྟན་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། དེ་ལྟར་ང་རང་ཚོ་མ་ཤི་བར་དཔེ་ཆ་བལྟ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ངོས་རང་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ལོ་༧༨གྱི་མཚམས་སུ་སླེབས་ཀྱང་བར་སེང་དང་། དུས་ཚོད་ཁོམ་པ་ཡོད་ཚད་ལ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ཁག་ཀློག་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག དེ་དག་གི་ཁུངས་གཏུགས་ས་མདོ་ཡིན་ལ། དུས་ཚོད་ཡོད་སྐབས་མདོ་རྣམས་ཀྱང་ཀློག་བཞིན་ཡོད། བོད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་བཀའ་བསྟན་གྱི་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ལྡེ་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ཆེ་ས་གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཡིན་པ་ལས། བེའུ་བུམ་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཆོག་ཤེས་བྱས་ནས་སྡོད་རྒྱུ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།         

ཞེས༧བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ལས་དྲངས།


教言驱除心暗之灯

   

    阿热巴杂之不忘总持

    首先观想上师为文殊的胸口显示一轮金黄色的六辐轮子,这只是常见的法轮,而并非武器之轮。观想于六辐显示嗡阿热巴杂纳六个字。然后诵持阿热巴杂咒语之时,把上师观想成文殊胸口的咒轮中发起光芒,(同时)阿热巴杂等咒语从上师之口而出;如果你们还未得到灌顶的话,不用把自己观想为文殊,(译者注:上师与文殊为一体的胸部发出的光芒)融入到自显为一般人心口的咒轮之后,心中要想念,我已得到了圣妙吉祥的身语意之总体功德,尤其是遍知功德,如大、明、速、深智慧,以及如是讲说的智慧、辩论的智慧、著写的智慧等功德在自己相续中越发增长的加持。嗡阿热巴杂纳谛,随诵三遍,然后一起念满一串佛珠。然后在各自的咽喉或者颈部要观想一个金黄色的"谛"字,而且要观想谛字的头部朝向咽喉深处而横居,由彼字发起光芒,诸佛与佛子的总功德,尤其是不忘之德,所谓"不忘总持",就是指已了悟的任何一种知识,永不忘失的本领或者功德。如是不忘总持之加持,以谛字的形态而显出后,融入你们喉部的谛字。然后谛字诵一百遍,而且必须要一次呼吸的瞬间完成,每四个谛字作一组,如"谛谛谛谛",如此诵二十五遍即可完成。此时要往喉部深处吸气而念完一百遍谛字,"嗡阿热巴杂纳谛"的每一个谛字往下落而融入胸口法轮中央之谛字,最后所念的"谛"字亦融入其谛字后,如是作念:我已获得了不忘总持。

 

    就如昨天我们所谈的那样,我小时候经常早晨一起床,还未说话之前,就念文殊赞"刚罗玛"。现在每天起床之前,首先忆念能忍王的身语意之功德,然后祈愿并起誓作一名追随导师能忍王的忠诚弟子。然后起床洗漱完备,开始工作的同时尽力念诵文殊赞"刚罗玛",之后若能阿热巴杂诵一串更好,然后诵一百遍谛字。如是坚持一个月后,你可观察一下,必定你的智慧已得到了明显的增长。如是每天若能念诵文殊赞"刚罗玛",必得很大的利益。

 

    首先你们必须寻求拣择诸法实相的智慧,这是至关重要的事。之后阅读各种佛学理论,亦极为重要。学习佛法理论是一直到临终要做的作业。从前班禅洛桑确坚完成了(译者注:已定的)求学生涯后,便心中暗想,现在无可学习时,在心境中显现出一位看似妙吉祥的菩萨对他说:"请看三地圣,亦无闻知足。"这就是说,曾经有过这样一个公案,(译者注:第四世班禅大师洛桑确吉坚赞自觉学业圆满而生起傲慢时,文殊师利菩萨开示他说:)诸登三地的圣者也须听闻。(译者注:摧毁了内心的傲慢。)如是我们直到临终,也不断地阅读书籍是非常重要的。比如说我自己吧,如今虽然七十八岁了,但是稍有空闲,或利用大量的时间来阅读「丹珠尔」,这些都是非常重要的,它们都是佛经为根据而出的,因此,我稍有时间的时候,也是去阅读佛经的。因为在藏地所有的这些(译者注:佛学理论)都是略摄大藏经教授精华之扼要,所以,诸位藏族大德所造的教授要当做开启大门的钥匙。因此,最主要的还是诸大论,而绝不可以如手掌般的小册本而感到知足。

选于观音上师的佛法介绍

班之迩慈智加措由藏译汉

རྩོམ་ཡིག་མཁོ་སྤྲོད་པ། བྱམས་པ་དོན་གྲུབ།

སྤྱིའི་ལྟ་སྐུལ་བ། སློབ་གྲྭའི་དབུ་བཞུགས་ལྷན་ཚོགས།
གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག ཐོན་མིའི་སློབ་ཚོགས།
དོ་དམ་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།
ཞིབ་དཔྱད་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།
རྩོམ་སྒྲིག་པ། འབའ་སྣང་གྲོལ།
རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན། འོད་ཟེར་བཟང་བོ། བསོད་ནམས་རབ་སྣང་། འཕྲིན་ལས་ཉི་མ། བན་ཤུལ་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས། དམ་ཆོས་ཕུན་ཚོགས། སྦྲ་ནག་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ།

འདྲེན་བཀོལ:
61.4K

  དཔྱད་གཏམ ( 0 )ཡོད།
དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་ས།
སྤེལ་མཁན། བཤེར་གྲངས། c92g བཤེར་གྲངས་ཁ་སྐོང་བྱོས།ཡིག་འབྲི་བཞི་ལས་མང་མི་རུང་།ཡིག་འབྲི་བཞི་ལས་ཉུང་མི་རུང་།
ནང་དོན་བྲི་རོགས། ཡིག་འབྲི་གསུམ་ལས་ཉུང་བ་སྤེལ་མི་རུང་།ཡིག་འབྲི་སུམ་སྟོང་ལས་མང་བ་སྤེལ་མི་རུང་།
ནང་དོན་ཡིག་འབྲི་སུམ་སྟོང་ལས་བརྒལ་མི་རུང་། བྲིས་ཟིན་ཡིག་འབྲི།      
 
མིག་སྔར་འདི་རུ་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་མཁན་མ་བྱུང་།
ལྟ་ཀློག་གྲངས་ཀ
23527435
 
འབྲེལ་གཏུག་བྱ་ཡུལ།    ཁ་པར།  15283703999    E-mail:QQ:3267109906
པར་དབང་རྭ་རྒྱ་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་ལ་དབང་།