ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་འཁྲུངས་སྐར།

བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།

    དེ་རིང་ནི་བླ་བྲང་དགོན་པ་འདེབས་པ་བོ། འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གངས་ལྗོངས་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་དུ་བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཉིན་མོ་རེད།

    དེ་ཡང་འདི་ནས་ཡར་བརྩིས་པས་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་རེ་དྲུག་འདས་པའི་སྔོན་གྱི་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་སྟེ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་བྱི། སྤྱི་ལོ་༡༦༤༨ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་བོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕོ་བྲང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ཆེན་བྲག་དཀར་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་གནས། རྒན་གྱའི་ལྟིང་རིང་ཞེས་པར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས་སོ།། ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་དབལ་ཤུལ་ཁ་འདལ་དཔལ་འབུམ་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་གྱི་མཚན་ལ་ཐར་མོ་བྱམས་ཞེས་འབོད་དོ།། དེའི་ཚུལ་ལ་མ་ཧཱ་པཎྚི་ཏ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་ཞལ་ནས།

ཉེས་པའི་རྡུལ་བྲལ་མངལ་གྱི་མཁའ།།

དམ་པའི་ཉི་མ་འདིས་བཟུང་ཚེ།།

ས་འདི་མུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས།།

གྲགས་པའི་ཡི་གེ་འོག་མུན་བགྲོད།།

གང་ཞིག་ཡུམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་ལས།།

སྐྱེ་དགུའི་གཉེན་ཁྱོད་བལྟམས་པ་ན།།

རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བ་འོངས་སོ་ཞེས།།

ཀུ་མུད་ཚོགས་ཀྱང་དགོད་པ་བཞིན།།

ལོག་རྟོག་མཚན་མོའི་མལ་དུ་གར་བྱེད་པའི།།

མཁས་རློམ་འབྱུང་བོའི་བྱ་རྣམས་བག་ཡོད་བྱོས།།

དགེ་ལེགས་བརྒྱས་མཚན་མདོ་སྨད་ཤར་རིའི་རྩེར།།

ཀུན་མཁྱེན་ཉིན་མོའི་དབང་ཕྱུག་ཤར་འདིར་ལྟོས།།

ཞེས་བསྟོད་དོ།།

    今天是第一世嘉木样大师的诞辰日

    今天，是拉卜楞寺创建者，犹如装饰世界的二胜六庄严之一切功 德的总体，为了雪域高原的佛教及众生，特意来到人间的大遍知，第 一世嘉木样协贝多杰之诞辰日。

    三百六十六年前的今天，藏历第十一绕迥甲子 ( 土鼠 ) 年，公元 一六四八年正月初八那天，在与胜乐宫殿亲临人间的圣地白石崖不远 处的一个叫“甘加当让”的地方，伴随着诸多奇异现象或征兆降临了，其 父亲叫哇秀卡达尔华本嘉，母亲叫塔尔母贤。

    大班智达衮钦久美昂悟赞此曰:“远离过尘胎之空，由此圣日 ( 注: 即犹如太阳般的这位圣者 ) 所占时，此方极胜于黑暗，称颂已达究竟 天 ( 注:色界究竟天 )。从那母体祥云中，众生友您降临时，如月佛子 出于世，睡莲亦为此含笑。唯在邪见暗床中耍戏，伪学者诸鬼鸟 ( 即 猫头鹰 ) 应谨慎。请赏由百瑞祥所严饰，多麦 ( 指安多藏区 ) 东山升起 衮钦 ( 衮钦:一切遍知，在这里特指第一世嘉木样大师。) 日 ( 把上师 比喻成太阳。)。”

班字尔慈智加措2015 年正月初八 于拉卜楞寺。

 ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ།

རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་མཛད།

བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་བསྒྱུར།

དེར་ནི་རིང་དུ་འབད་ལས་ཚོགས་གཉིས་ནི།།

མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་གང་ཞིག་བསགས་པ་དེས།།

བློ་མིག་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་འགྲོ་བ་ཀུན།།

རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་དབང་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག །

དེར་མ་སོན་པའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་།།

འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་སྟེ།།

བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ཚང་ལམ་གྱི་མཆོག །

རྙེད་ནས་སྒྲུབ་པས་རྒྱལ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །

རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་གནད།།

ཤུགས་དྲག་བརྩེ་བས་དྲངས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས།།

འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བྱས་ནས།།

རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིང་དུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །

བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ།།

ཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱོགས་དེར་ནི།།

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས།།

ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག །

སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྨད་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ལས།།

ལེགས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པས་ཀྱང་།།

ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་ཞིང་།།

རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རིང་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །

ལམ་བཟང་སྒྲིག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་།།

འགལ་རྐྱེན་སེལ་བྱེད་མི་དང་མ་མིན་ཀུན།།

ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡི།།

རྣམ་དག་ལམ་དང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །

གང་ཚེ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུས།།

ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ།།

མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་།།

བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག

道次第祈愿文

宗喀巴大师 造

班字尔•慈智加措译

于此长勤所生二资粮，

犹如虚空广大所积力，

由痴障蔽慧目诸众生， 

皆能渡脱胜王我愿成。

未至此道一切生世中，

皆由妙音慈悲而摄受; 

教法次第完美道至胜，

获已修证愿令佛欢喜。

自己如是所解道之要， 

猛力悲心引动善方便，

依此遣除众生意暗已，

胜者教法愿能长住持。 

教法圣宝未曾普及地，

或虽遍扬今已迁灭方，

因由极大悲心牵动意， 

利乐宝藏愿将能光显。

由从佛子及佛微妙业，

所成菩提胜道之次第，

赐予诸求解脱者胜德;

胜者事业愿能恒住持。

于修善道顺缘助成办; 

遣除违缘诸人与非人，

皆能一切生中愿不离，

诸佛所赞清净之胜道。 

若时于胜乘由十法行，

如理勤修尔时诸具力，

永恒助伴吉祥德大海， 

遍满十方为此作祈愿!

2014年阴历马年春节 于成都

༄༅།། ལས་འབྲས་ནི་ཅུང་ཟད་བསླུ་བ་མེད་དོ།།

 བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།

    མིང་ལ་ཧོ་བུའུ་ཏཱི་ཟེར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བ་ཞིག་ཡོད། ཁོས་སློབ་ཡོན་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་དུ་དུད་ཁྱིམ་རེ་རེ་བཞིན་ཚོང་ཟོག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། དགོང་ཁར་ཐོན་པ་ན། རང་ཉིད་ལྟོ་བ་ཧ་ཅང་ལྟོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡང་གློ་ཁུགས་ནང་དུ་དངུལ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད་པས་སྲང་ལམ་ནས་ཡུན་རིང་གི་བར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ངང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱས་མཐར་སྤོབས་པ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་སྒོ་བརྡུང་སྟེ་བཟའ་རྒྱུ་ཞིག་སློང་གྲབས་བྱས་སོ།།

    ཡིན་ན་ཡང་བྱད་བཞིན་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གིས་སྒོ་ཕྱེ་བ་ན། ཁོའི་སྤོབས་པ་ཉམས་པར་གྱུར་སོང་། ཁོས་ཟས་སློང་མ་ཕོད་པར་ཆུ་ཕོར་གང་སློང་ངོ་།། བུ་མོ་དེས་ཁོ་ཧ་ཅང་བཀྲེས་ཤིང་ལྟོགས་པའི་ཉམས་མཐོང་སྟེ་འོ་གསར་ཕོར་བ་ཆེས་ཆེར་གང་བ་ཞིག་བཏེགས་འོངས་ནས་ཁོ་ལ་སྤྲད། ཁོས་དལ་བུས་འཐུང་ཚར་རྗེས། ངས་ཁྱེད་ལ་སྒོར་དུ་ཙམ་སྤྲད་དགོས་ཞེས་དྲིས། ཡིན་ནའང་བུ་མོས་ལན་དུ་འདི་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་དངུལ་སྐར་གང་ཡང་མི་ཆད། ཨ་མས་ང་ལ་དོན་བཟང་བསྒྲུབ་ན་ལན་ལ་མ་རེ་ཟེར།

    ཁོས་དྲིན་དུ་ཚོར་བའི་སེམས་པའི་ཀློང་ནས་བུ་མོ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཕུལ་ཏེ། བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་འདི་ལྟར་བཤད། འོ་ན་ངས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན།

    ཧོ་བུའུ་ཏཱི་དེ་དང་གྱེས་ནས་འགྲོ་དུས། རང་གི་སྣང་བར་དབུགས་དང་སྟོབས་ཤུགས་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་སོང་བར་མ་ཟད། མི་ཚེའི་ཡིད་བརྟན་ཡང་སྔར་ལས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར་རོ།། དེ་མིན་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོ་རང་ཡིད་ཆད་ནས་ཡོད་ཚད་འཕྲོ་བཤོལ་བའི་གྲབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

    ལོ་བཅུའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་དེ་ལ་ན་ཚ་ཧ་ཅང་ལྕི་མོ་ཞིག་གིས་ཐེབས། ས་གནས་དེ་ཀའི་སྨན་པ་ཚོར་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཟད། མཇུག་མཐར་བུ་མོའི་གཉེན་ཉེ་རྣམས་ཀྱིས་མོ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་དེ་ཆེད་མཁས་པར་ངོས་ཟིན་དཀའ་བའི་ནད་དེར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་སྟ་གོན་བྱས། ཁོ་ཚོའི་གཙོ་བཅོས་སྨན་པ་དེ་ནི་འབུམ་རམས་པ་ཞིག་རེད། ཁོས་ནད་པ་ལྗིད་མོ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་པ་ཐོས་འཕྲལ་མྱུར་བར་ནད་པ་འདུག་སའི་ཁང་བའི་ནང་དུ་བལྟ་རུ་ཕྱིན། ཁོས་ནད་པ་མཐོང་ཚེ་གློ་བུར་དུ་ཡ་མཚན་པའི་མིག་མདངས་ཤིག་དབང་མེད་དུ་མངོན་བྱུང་། དེ་ནས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་མོའི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་བཅད། ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་ཁོས་བུད་མེད་དེའི་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཆེད་དུ་བལྟ་བརྟག་བྱས་ཤིང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡོད་རྒུར་བལྟ་ཀློག་བྱས་པར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་ལས་ རིགས་གཅིག་པ་ཡོངས་ལ་འཕྲིན་ལམ་ནས་འདྲི་བརྟག་བྱས། མི་བཟང་ལ་དངོས་གནས་ལས་བཟང་གིས་མི་བསླུ་བར་འདུག སྨན་པ་འབུམ་རམས་པ་འདིས་ཞུམ་མེད་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས་མོ་འཆི་ལམ་ནས་བསྐྱབས་ཏེ་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ།།

    མཇུག་མཐར་རིན་འགོད་ཁང་གིས་སྨན་ཁང་ནས་སྒོར་འབུད་པའི་ཐོ་ཡིག་སྨན་པའི་ལག་ཏུ་བསྐོར་ཏེ་ཁོར་མིང་རྟགས་འགོད་དུ་བཅུག སྨན་པས་ཀྱང་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱས་ཤིང་ཐོ་ཡིག་གི་གཤམ་དུ་ཡི་གེ་འགའ་བྲིས་ནས་བུད་མེད་དེའི་ནད་ཁང་དུ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས། 

    མོས་ཚེ་གང་བོར་སྨན་རིན་འཇལ་དགོས་པར་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་དུ་ཐོ་ཡིག་ལ་བལྟ་མ་ཕོད་པར་ཡུད་ཙམ་ལུས། དེ་ནས་ཐོ་ཡིག་ཁ་ཕྱེས་ཚེ་གཤམ་དུ་ཡི་གེ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་མིག་ལམ་དུ་མངོན་བྱུང་། འོ་མ་གསར་བ་ཕོར་གང་བོ་དེས་སྨན་ཡོན་འདི་ཡོངས་རྫོགས་དོད་ཐུབ་པོ།།

    མིང་རྟགས་འགོད་མཁན། སྨན་པ་ཧོ་བུའུ་ཏཱི།

    མ་གཞི་སྨན་པ་འབུམ་རམས་པ་འདི་ནི། སྔོན་ཀྱི་སློབ་མ་དབུལ་བོ་དེ་ཡིན་པར་འདུག་གོ།

    མོས་འདི་དག་མཐོང་ཚེ། མིག་ཟུང་མཆི་མས་གང་ཞིང་། སེམས་པ་དྲིན་ཤེས་དང་སེམས་འགུལ་གྱིས་ཡོངས་ཁེངས་སོ།།    

དང་བོ། རེ་བ། 

    ཁྱེད་ཅག་གིས་བྱུང་བ་འདི་བཀླགས་རྗེས་ཤེས་དགོས་པ་གཅིག་ ནི། ལན་ལ་ཧམ་སེམས་བཅིངས་པས་ལན་ཐོབ་པར་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། ལན་ལ་མ་བལྟོས་པས་ལན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན།   

གཉིས་པ། ཁྱེད་ལ་འདམ་ང་གཉིས་ཡོད། 

    ༼༡༽ ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་བཀླགས་རྗེས་གཞན་དག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ འདིར་བརྩེ་སེམས་གཅིག་གིས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་རོགས། 

    ༼༢༽ ཁྱེད་ཀྱིས་གཏན་མ་མཐོང་བ་ལྟར་གཏན་ནས་ཁ་ཡ་བྱེད་མི་དགོས། འདིའི་མིང་ལ་བརྩེ་སེམས་གཞན་ལ་བཏང་བས་བརྩེ་ལན་ཕྱིར་ལ་འཁོར་ཡོང་། བསོད་ནམས་ཕར་ལ་སྦྱིན་པས་བདེ་སྐྱིད་ཚུར་ལ་སླེབས་ཡོང་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།།

༄༅།། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ང་ནི་རྗེས་ལུས་ཡིན་པས་དགའ།

བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།

       དེང་སྐབས་མང་བོ་ཞིག་གིས་བསམ་བློ་སྔོན་ཐོན་ཡིན་ན་བཟང་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོག་བཞིན་འདུག འོན་ཀྱང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། དཔེར་ན་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་མི་བྱེད། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་མི་གླེང་། གཉེན་ཉེ་ལ་བརྩེ་སེམས་མི་ཟབ། འདི་ཀུན་སྤྱོད་དང་འགལ་བས་བྱེད་མི་རུང་། དེ་ཡུལ་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པས་སྒྲུབ་མི་ཆོག་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་མཚོན་རང་གི་ཁེ་ཕན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བཀག་རྒྱ་དང་མཁྲེགས་འཛིན་ཡོད་ཚད་བརྟོལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་སྟེ། གལ་ལ་ཐུག་ན་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཞེས་པའི་སྒྲོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྦད་དེ་གཅོད་ཐུབ་པའི་བསམ་བློ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བསམ་བློ་སྔོན་ཐོན་ཅན་ཞེས་པ་ཡིན་ཟེར། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ང་ནི་ནམ་ཡང་བསམ་བློ་སྔོན་ཐོན་ཅན་མིན་ན་དགའོ།། 

    ཡང་དེང་སང་མང་བོ་ཞིག་གིས་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཅན་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག འོ་ན་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་འགོག་མི་ཐུབ། རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་འདོར་མི་ནུས། བྱ་བ་འདི་འདྲ་སྒྲུབ་ན་ཕ་མ་མི་དགའ། གཉེན་མཛའ་གྲོགས་ལ་གནོད། བླ་མ་རྣམ་པའི་བཀའ་གསུང་དང་འགལ་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་མི་མཐུན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་མི་གཤིས་དང་འགལ་འགྲོ་ཞེས་སོགས་ལོང་གཏམ་མང་བོ་ཞིག་གིས་དེ་མི་རུང་འདི་མི་ཆོག་ཅེས་རང་གི་ཁེ་ཕན་སྒྲུབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་བསམ་བློ་ཅན་དེ་ལ་བྱའོ་ཟེར། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ང་ནི་རྗེས་ལུས་ཡིན་པས་དགའོ།།

 ༄༅།། སྐྱོ་དད་བསྣོལ།

བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།

༼༡༽   

སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཕལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཤེས་རབ་རྩལ་མེད་པས་ན་ལེགས་བཤད་རྣམས།།

དོན་དུ་མི་གཉེར་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཕྲག་དོག་དྲི་མ་དག་གིས་སྡང་བར་ཡང་།།

ཡོངས་གྱུར་དེས་ན་བདག་ལ་འདི་ནི་ཕན་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པའང་མེད།།

སེམས་ནི་ཡུན་རིང་ལེགས་བཤད་གོམས་པ་ལྷུར་བསྐྱེད་ཕྱིར་འདི་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས།།

ཞེས་པའི་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གསུང་ངོ་མཚར་བ་འདི། བཀླག་ཐེངས་རེ་ལ་སྐྱོ་དད་སྤེལ་མར་བསྣོལ་བའི་སེམས་ཁོང་གི་མིག་ཆུ་རེ་དབང་མེད་དུ་བཞུར་འོང་། འདི་ནི་ཅི་འདྲའི་ངོ་མཚར་བ་ལ་ཨང་། དངོས་གནས་དེང་དུས་ཀྱི་ངན་མཚང་བརྟོལ་བའི་ལུང་བསྟན་ལྟ་བུའི་གསུང་ཞིག་རེད་འདུག ང་དང་ང་ལྟ་བུའི་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ངོ་མ་སྙིང་རེ་རྗེ། ནོར་བུ་དོར་ནས་འཆིང་བུ་གཅེས་པར་འཛིན། དམ་པ་སྤངས་ནས་ངན་པ་གཙུག་ཏུ་བཀུར། ལེགས་བཤད་བསྐྱུར་ནས་ཉེས་བཤད་སེམས་ལ་ཉར།
 

༼༢༽

    ཚིག་འདིའི་དོན་མི་གོ་མཁན་ཡང་མང་བོ་ཡོད་ངེས་པས་ཅུང་ཙམ་བཤད་ན། དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་བདག་གིས་རྣམ་འགྲེལ་བརྩམས་པ་འདི་ནི་གཙོ་ཆེར་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པའང་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བྱ་བ་ཕལ་བ་དང་བསྟན་བཅོས་ཕལ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་། ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མེད་པས་ན་ལེགས་བཤད་རྣམས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། ད་དུང་ལེགས་བཤད་དང་རྩོམ་པ་བོ་དེ་ལའང་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྡང་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། འོ་ན་འདི་བརྩམས་ནས་ཅི་བྱེད། རང་གཞན་སུ་ལའང་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་། དགོས་པ་གཏན་མེད་པ་མིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ནི་ཡུན་རིང་དུ་ལེགས་བཤད་ལ་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་པར་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ བདག་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།།

༼༣༽

    འདིས་ད་དུང་ང་ལ་བསླབ་བྱ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་གནང་བྱུང་། སྔོན་བྱོན་དམ་པ་དེ་དག་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བང་མཛོད་ལ་ཇི་དགར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་ཁེངས་སྐྱུང་མཛད། རང་ཅག་ལ་ཡོན་ཏན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་། ང་རྒྱལ་གྱི་སེང་ཆེན་ཀུན་ནས་སྨྱོ། དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་རང་གི་ཚུལ་ལ་སྐྱོ་བ་གཉིས་དུས་མཚུངས་སུ་བསྣོལ་མར་སྐྱེས་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་ང་ལ་འདི་ལྟར་གདམ། ཤེས་རབ་འཚོལ་དགོས། ང་རྒྱལ་སྤོང་དགོས། 

 ༄༅།། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་གླེང་མོལ།

སྒྲིག་པ་བོ། བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།

སློབ་མས།

སློབ་དཔོན་ལགས། སེམས་ཐུལ་བའི་མན་ངག་ཞུ་ཞེས་སྐད་ཤུགས་བཏོན་ནས་ཞུས་པས།

སྤོབ་དཔོན་གྱིས།ཧེ་ཧེ་ཁོ་བོ་ལ་རྣ་བ་ཏ་བཟང་པོ་བཟང་པོ་བདོག་སྟེ་མན་ངག་བྱ་བ་དད་པ་ཡིན་དད་པ་དད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།།

ཡང་སློབ་མས། 

སློབ་དཔོན་ལགས། ངེད་ཅག་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཀྱང་སྟོན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་གསལ་བོ་མི་ཤེས་པས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞུས་པས།

སློབ་དཔོན་གྱིས།

སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།།

དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།།

རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།།

འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།།

ཞེས་གསུངས་སོ།།

ཡང་སློབ་མས།

གཤོག་རྩལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་མཁའ་ལྡིང་གིས།།

བགྲོད་པའི་ལམ་དུ་བྱིའུས་རྩོལ་བ་ལྟར།།

སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་གང་དུ་གཤེགས་པ་ཡི།།

ལམ་མཆོག་དེར་ནི་འཇུག་པར་འདོད་པ་བདག།

གནས་ལུགས་དོན་ལ་ལྟ་བའི་བློ་མིག་ཉམས།།

ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྱོར་བས་དབུལ།།

སྟོབས་ལྡན་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོས་རྒྱུན་དུ་གཙེས།།

བདག་འཛིན་གཅོང་རོང་ཟབ་མོའི་སྦུབས་སུ་ལྷུང༌།།

འདི་འདྲའི་ཉམ་ཐག་གནས་སུ་གྱུར་ལགས་པ།།

བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡལ་བར་འདོར་ལགས་ན།།

དམན་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་ཆེར་བརྩེ་བའི་མགོན།།

ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་བཟུང༌།།

ཞེས་ཞུས་པས།

སློབ་དཔོན་གྱིས།

ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུ་ཞིང༌།།

འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ།།

ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་ཏེ།།

ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་མཛད།།

ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ང་དང་དེ་ལས་གཞན་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཕེབས་ཀྱང་ལམ་མ་ནོར་བ་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ། སྡིག་པ་ཆུས་འཁྲུ་བ་སོགས་ནི་བྱར་མེད་པས། ཅིས་ཀྱང་རང་གིས་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དགོས། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྡད་པས་ཅིར་ཕན་གསུངས།

སློབ་མས།

ལེགས་སོ།། ད་ནས་བཟུང་གུས་རྟག་ཟུང་གིས་བརྩོན་པར་འདོད་དོ།། ཞེས་ཞུས།

སློབ་དཔོན་གྱིས།

བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས།།

སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ།།

འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི།།

བདེན་པ་གསུང་བས་བདེན་འདི་གསུངས།།

སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་།།

དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ།།

དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན།།

བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་འཐོབ།།

བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱིས་མིར་སྐྱེས་ལ།།

ཕན་དང་གནོད་པའི་དོ་ཤེས་པས།།

བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན།།

བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་འཐོབ།།

ཅེས་གསུངས་སོ།།

ཞེས་པ་ནི་བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་རི་མོ་འདི་ལ་བལྟས་ནས་བསྒྲིགས་པའོ།།

༄༅།། གཤམ་གྱི་སེམས་ཁམས་བཟང་བོའི་རིགས་བདུན་པོ་འདི་དག་ལ་འབད་ན་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་འོང་ངོ་།

བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།

དང་བོ། བྱ་གཞག་ལ་ནི་འོ་སྐོལ་འབད་པ་བྱེད་ཀྱང། རྨོངས་སྲེད་མི་བྱའོ།།

གཉིས་པ། དངོས་རྫས་ཉོ་སྒྲུབ་ལ་ནི་རང་ནུས་དང་བསྟུན་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་ལ་འགྲན་པར་མི་བྱའོ།།

གསུམ་པ། སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་ནི་དགའ་བར་རིགས་ཀྱང་། བསམ་བློ་འཆལ་བར་མི་བྱའོ།།

བཞི་བ། ཁྱིམ་གཞིས་ལ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པར་རིགས་ཀྱང་། ཨུ་ཚུགས་མི་བྱའོ།།

ལྔ་བ། རྒྱུ་ནོར་ལ་ནི་དགའ་བར་རུང་ཡང་རྐམ་ཆགས་མི་བྱའོ།།

དྲུག་པ། ལོངས་སྤྱོད་འཚོལ་དུ་རུང་ཡང་། བག་མེད་པར་མི་བྱའོ།།

བདུན་པ། བརྩེ་དུང་ལ་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱང་མགོ་མི་འཁོར་རོ།།

【若能保持以下七种良好的心态，就会活得幸福。】

1、对于工作，我们努力但不痴狂;

2、对于购物，我们量力而不攀比;

3. 对于娱乐，我们爱好但不丧志;

4、对于家庭，我们忠诚但不刻板;

5、 对于金钱，我们喜爱但不贪婪;

6、对于享受，我们追逐但不放纵;

7、 对于爱情，我们相信但不迷失。

རྩོམ་ཡིག་མཁོ་སྤྲོད་པ། བྱམས་པ་དོན་གྲུབ།