ཤེས་འཇོན་སྤྱོད་གསུམ་ལྡན་པའི་བོད་མིའི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་བསྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འགན་འཁྲི་ཡིན།

 བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།

གསུམ་པ། སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ཇི་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་དགོས།

    ད་སྐབས་མཁས་པ་ཚོས་སློབ་གསོ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ། སྤྱི་ཚོགས་སློབ་གསོ། ཁྱིམ་ཚང་གི་ སློབ་གསོ། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་བོ་ཞིག་བཀར་ནས་བཤད་ཀི་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་བཀར་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་དགེ་མཚན་རེ་ཡོད་པའང་སྨོས་མ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་ངས་དེ་རིང་རྣམ་པ་ཚོར་སློབ་གསོའི་ དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་ཚུལ་སྐོར་བཤད་རྒྱུ་མིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ངས་བལྟས་ན་ང་ཚོ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་འདིར་དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ནི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད་སྙམ།འོ་ན་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅི་ཞིག་གི་སླད་དུ་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་འདི་གཙིགས་སུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོར་དྲིལ་ན་ཡང་དག་པའི་སློབ་གསོ་ནི། སྐྱོན་འགྲིབ་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་ནད་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཇེ་ཉུང་དང་ནད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཇེ་མང་ལ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དུ་སློབ་གསོ་ལ་ཞུགས་དགོས་པ་ཡིན།དེ་ཡང་ལྷོ་བརྒྱུད་གནས་བརྟན་སྡེ་བར་དར་བའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གཞུང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ལས།དགེ་སློང་དག་ནད་ནི་གཉིས་སོ།། གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། ཤའི་ཕུང་བོའི་ནད་དང་ཤེས་རིག་སེམས་ཀྱི་ནད་དེ།འགའ་ཞིག་ནི་ལོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ། ཐ་ན་ལོ་བརྒྱའམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ཡུན་དུའང་ལུས་ལ་ནད་མི་འབྱུང་བ་ཡང་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་གཞན་སེམས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡུད་ཙམ་དུའང་ནད་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།།༼佛说：＂比丘们！病有两种。哪两种呢？肉体的病和心智的病，有人可以一年、两年、甚至一百年、一百多年肉体都不生病。但是，比丘们呀！世间除了心无染着的人，心智方面能有片刻不生病的人，都是稀有难得啊！＂༽ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་སེམས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གནད་ཅིག་བསྟན་སོང་སྙམ་པ་འཆར།   དེས་ན་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག འགྲན་སེམས། སྒྱིད་ལུག་སོགས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྒོད་ཅིང་། ཆེས་མ་ཞི་ཞིང་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་ནད་དྲག་པོས་ཟིན་པ་ན། ཡང་དག་པའི་སློབ་གསོའི་སྨན་ ལེགས་པར་བསྟེན་ནས་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཕྱུག་པ། ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མངའ་བ། ཡིད་གཞུངས་ཤིང་བློ་ཁོག་ཡངས་པ། དོན་གཉེར་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའམ། སྔར་རྨང་གཞི་ཡོད་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཇེ་བཟང་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པར་རིགས་སོ་སྙམ།། དེས་ན་ད་བར་དུ་ང་ཚོས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་གསོག་ཅི་ཐུབ་དང་ལས་ཀའི་ལག་རྩལ་ཐོབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཐབས་ཙམ་སློབ་གསོའི་སྙིང་བོར་བཟུང་བ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཤིག་སྟེ། ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་འཇགས་མེད་པ།འཇིགས་སུ་རུང་བ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ། བརྩེ་སེམས་དང་དུང་ཞེན་ཆུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་འདིའང་མཐར་གཏུགས་ན་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཡང་སུ་ལ་གསང་། དེའི་དབང་གིས་ཁ་ཟས་རྫས་ཀྱིས་ བསླད་པ། མཁའ་དབུགས་དུག་གིས་སྦགས་པ། ཆུ་ཀླུང་དྲི་མས་གོས་པ་སོགས་རིམ་པར་བྱུང་ཞིང་། ཆར་ཆུ་ དུས་སུ་མི་འབབ་པ། ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་མི་ལེགས་པ་འདི་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བར་མ་ཟད། གསོ་དཀའ་ཞིང་ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནད་རྣམ་པ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གཙེ་བ་འདིའང་མཐར་གཏུགས་ན་སློབ་གསོ་མ་དག་པ་ཡུན་རིང་བོའི་བར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་ལ་རག་ལས་པ་གསལ་བོ་མིན་ནམ།
  ངས་མཚམས་འདི་ནས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཡིས་ཀྲུང་ཐེན་༼易中天༽གྱིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་དྲན་བྱུང་།ཁོ་ནི་ཞ་མིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་མཁས་བརྒྱའི་འཆད་སྟེགས་ན་མིང་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། ཁོས་ཀྲུང་གོའི་སློབ་གསོ་ལ་རེ་བ་འདི་ལྟར་བཏོན་ཡོད་དེ།༼我希望中国教育能让我们每个孩子，中国改革、中国社会能够让我们每个中国公民都成为真正真实的人，善良的人，健康的人，快乐的人，这就是我的中国梦。༽ཀྲུང་གོའི་སློབ་གསོས་ང་ཚོའི་བྱིས་པ་རེ་རེའམ། ཀྲུང་གོའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཅག་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་དམངས་རེ་རེ་བཞིན་དོན་དངོས་ནས་མི་རྣལ་མ། མི་གཤིས་ལེགས་པ། མི་བདེ་ཐང་ཅན། མི་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ངའི་རེ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ངའི་ཀྲུང་གོའི་རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཡོད།   དེ་ཡང་ཁོ་རང་གི་འགྲེལ་བཤད་ལྟར་ན་མི་རྣལ་མ་ཞེས་པ་ནི། བརྫུན་མི་བཤད་པ་ལ་བྱེད་པར་མངོན་ལ། དེ་ནི ་རང་ཅག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སུ་བརྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་ཀྱལ་བཞི་སུ་ཡིན་ཡང་སྤོང་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཙམ་ཡིན། གཉིས་པ་མི་གཤིས་བཟང་ཅན་ཞེས་པ་ནི། མདོར་དྲིལ་ན་བརྩེ་སེམས་ཡོད་པ་ལ་གོ་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཉེས་མེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ལ་གོ་དགོས་པར་བཤད། དེ་ཡོད་ན་མིའི་རིགས་གསོད་གཅོད་སོགས་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཉམ་ཆུང་གི་སྲོག་ཆགས་ གཞན་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པའམ་མནར་གཅོད་མི་གཏོང་བ་ལ་ཕན་པ་ཡོད་པར་བཤད། བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ རིག་གནས་སུ། དེ་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་བོ་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་མཚན་གཞི་ཙམ་བཀོད་ན། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསྡུ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་གཉིས།གཉིས་པ་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལ། སོ་སོ་དང་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་གཉིས། དང་བོ་སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་ལ། དགག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གཉིས། དང་བོ་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་གཉིས་པ་ནི། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་དང་གོ་རར་གཞུག་པ་དང་། སྣ་འབུགས་པ་དང་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འགེལ་བ་ལ་སོགས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་སྤོང་བའོ།།ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡ་མཚན་པ་མང་བོ་ཡོད་ཀྱང་དུས་ཚོད་འགོར་འགྲོ་བས་རེ་ཞིག་མི་བཤད་དོ།།  དེས་ན་རང་ཅག་སུ་ཡིན་ཡང་གཏམ་གང་སྙན་རེ་དང་གནས་ལུགས་གང་ཟབ་རེ་ཁ་ནས་སྒྲོག་ཅི་ཐུབ་ཙམ་ལ་འབད་ན་ནི་དོན་ཆེན་པོ་མི་འགྲུབ་པས། དེ་དག་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཅི་ཐུབ་ལ་འབད་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་ཡིན་ནོ།།
   དེ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དབྱིན་ཇིའི་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་སྐབས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་པ།བསམ་བློ་བ། རྩོམ་རིག་པ་དང་ཚན་རིག་པར་བསྔགས་པའི་ཕེ་ཀིན༼培根༽གྱིས།༼人们的思想大多取决于自己的愿望，他们的言论取决于自己的学识和接受的见解，然而他们的行为依照的则是他们的习惯。༽མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་ནི་ཕལ་ཆེར་རང་གི་རེ་སྨོན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཁོ་ཚོའི་གཏམ་བརྗོད་ནི་རང་གི་ཤེས་ཡོན་དང་ཆགས་ཟིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་རག་ལས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ཁོ་ཚོའི་གོམས་གཤིས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ།། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་མང་བོ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་རུང་། ཁ་ལྕེ་བདེ་བས་གཏམ་བཤད་སྙན་པོ་ཅི་ཙམ་བཤད་མཁས་ཀྱང་ཆོགགལ་ཏེ་ རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ལག་ལེན་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ན་སློབ་གསོ་བ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་རྫིག་པོའི་ཐོབ་ཐང་དེ་འབུལ་བ་དཀའ་བར་སེམས་སོ།། དེས་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྟེ། གལ་ཏེ་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ཞིག་གཏན་འཇགས་སུ་སོང་ན་གཏན་ནས་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་མིན་ཡང་། ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་དཀའ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། ཆུང་ངུ་ནས་གོམས་གཤིས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ སློབ་གསོ་ནི་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའང་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།པེ་ཀིན་གྱིས། ༼毫无疑问，从幼年开始的好习惯是最完美的，我们把它叫做＂教育＂，因为教育其实就是一种早年开始的习惯༽བྱིས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་བྱུང་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་བོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ང་ཚོས་དེ་ལ་སློབ་གསོ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དངོས་སུ་སློབ་གསོ་ཞེས་པ་ཆུང་དུས་ནས་འགོ་བཙུགས་པའི་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཡིན་པས་སོ།། ཞེས་བཤད་པའང་མདོར་བསྡུས་ན་མི་སུ་ཡིན་རུང་གོམས་གཤིས་དབང་བཙན་པས། སློབ་གསོ་ཡང་དག་པ་ཞིག་གིས་གོམས་གཤིས་བཟང་བོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མད་དོ།།
  དེས་ན་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ནུས་པའི་མི་ཡ་རབས་མང་བོ་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱས་ཏེ། ཞི་བདེ་དང་འཆམ་མཐུན་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེས་ན་སློབ་གསོའི་ནང་དོན་ནོར་མི་རུང་བ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། མ་ནོར་བའི་སློབ་གསོ་དེ་ལག་ ལེན་ལ་བསྟར་བའང་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྟེ། ལག་ལེན་མེད་པའི་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་པས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བ་ལས། བུ་རམ་ཤིང་ཤུན་སྙིང་བོ་ཅི་ཡང་མེད།། དགའ་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནང་ན་འདུག། ཤུན་པ་ཟོས་པས་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ།། ཞིམ་པོ་རྙེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཇི་ལྟར་ཤུན་པ་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ།། རོ་ལྟ་བུར་ནི་འདི་ལ་དོན་སེམས་ཡིན།། དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲ་ལ་དགའ་སྤངས་ཏེ།། རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས་ལ་དོན་སོམས་ཤིག །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལྟར་སྨྲ་བ་ཙམ་སྙིང་བོར་རློམ་པའི་ངན་གཤིས་དོར་ནས་དོན་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་རྒྱུ་གོམས་སུ་ཆུག དེ་ནས་བསམ་ཞིང་དཔྱད་དེ་ཤེས་པའི་གཞུང་དོན་དེ་ཉིད་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ལ་ནི་སློབ་གསོ་མྱོང་ཞེས་ཟེར་དགོས་ཏེ། མཉམ་མེད་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས། དེ་ཡང་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་དགོས་ཤིང་།དེ་ལ་ཐོས་དགོས་པ་དང་ཐོས་ནས་ཤེས་པར་བྱས་པའི་དགོས་པའང་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཐོས་པའི་དོན་ལ་ནུས་པ་ དང་བསྟུན་པའི་ལག་ལེན་རེ་གནད་དུ་ཆེའོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སློབ་གསོ་བྱེད་ཡུལ་དང་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་དོ།།

བཞི་བ། དགེ་སློབ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་སློབ་གསོ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡོང་མི་ཡོང་གི་གནད་འགག་ཅིག་ཡིན།  

     ད་ལྟ་སློབ་གྲྭ་མང་བོ་ཞིག་གི་རྩིག་ངོས་ལ། ལོ་བརྒྱ་ཡི་ཇུས་ཆེན།། སློབ་གསོ་ནི་རྩ་བ།། ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་མང་དུ་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་། སློབ་གསོ་ཡི་ཇུས་ཆེན།། དགེ་རྒན་ནི་རྩ་བ།། ཞེས་བྲིས་པ་གཏན་ནས་མཐོང་མ་ མྱོང་། ང་ཚོས་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་འདི་ལྟར་ལོ་ངོ་ཁྲི་སྟོང་གི་ཡུན་ལ་མ་ཉམས་པར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་ཐུབ་པ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་བོ་ཞིག་འཛོམས་དགོས་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱི་བྱས་རྗེས་ནི་སུས་ཀྱང་བསུབ་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་གོ།ང་ཚོས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཏང་ གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་རྗེས་ནས་བཟུང་། རང་རྒྱལ་ གྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས།ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནས་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་གོམ་པ་སྤོས་པར་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། དེས་ན་ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཀྲུང་གོའི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་མཚོན་ན་དཀྱོགས་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་གནས་ཡོད། འདི་ནི་གྲངས་འབོར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ ནས་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་དཀྱོགས་མཚམས་ཤིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་འགྱུར་འདིས། རང་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་མི་བཤད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དོ།།

    བར་འདི་ནས་ངས་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་བསྟུན་ནས་དགེ་རྒན་ཞེས་པ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཤད་རྒྱུ་ཡིན། འོ་ན་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་བསྟུན་ན་དགེ་རྒན་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཚང་དགོས་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ།། ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག། དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན།། བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བསྟེན།།ཞེས་མཚན་ཉིད་བཅུ་ལྡན་གྱི་དགེ་རྒན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོན་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་གཞན་ འདུལ་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་མཚན་བྱང་དེ་ཁུར་བ་ནས་བཟུང་། འདིར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་དུལ་བ་ཞེས་ པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རང་སེམས་ལ་བདག་དམ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱེད་ནུས་པ། སློབ་མ་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ།སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་སེམས་ཡོད་པ།མ་མཐའ་ཡང་རང་གི་ཁྲིད་བྱའི་གཞུང་ཙམ་ལ་ངེས་ཆ་ཡོད་པ།བརྗོད་དོན་སློབ་མ་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པའི་སྨྲ་མཁས་པ།སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་སྙམ་པའི་བརྩེ་སེམས་ཡོད་པ།སློབ་མ་དབང་བོ་རྣོ་རྟུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་ལན་རེ་གཉིས་རེ་བཤད་པས་མ་གོ་ན་སུན་སྣང་མེད་པར་ཡང་ཡང་འཆད་པས་མི་ངལ་བའམ་མི་སྐྱོ་བ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ཚང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།
ཡང་ན་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྚི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། གཙང་མཁས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད།། ཅེས་ གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་ལུས་ངག་གཙང་བ། ཤེས་རབ་དག་པས་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པ། ལྷག་བསམ་དག་པས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་གསུམ་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གོ། ལ་ལས་ ཁྱིམ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་ལུས་ངག་གཙང་ཞེས་པ་སྦྱོར་ཚུལ་མེད་སྙམ་སྲིད་མོད།སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་དོན་ སྐྱ་སེར་གྱི་དགེ་རྒན་སུ་ཡིན་རུང་རང་གིས་ངེས་པར་བརྩི་དགོས་པའི་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་སྲུང་བ་ལ་གོ་ཆོག་གོ།
  དེས་ན་དགེ་རྒན་རང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཚང་ན། གཞན་གྱིས་བཀུར་ཆོག་ཆོག་ཡིན་ཞིང་བཀུར་བར་ཡང་འགྱུར་གྱི། རང་ལ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྒང་བུར་གྱུར། ཕན་སེམས་ཀྱི་དྲི་ཙམ་ཡང་མི་བྲོ་བར་མ་ཟད། འགན་འཁུར་ཞིག་འཁུར་དགོས་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་དགེ་རྒན་གྱི་ཐོབ་ཐང་བེད་སྤྱད་དེ། སློབ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་ནི། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཤལ་བ་ཡིན་ནོ།། གོ་ཐོས་ལྟར་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ལ་ལའི་དགེ་རྒན་འགའ་ཞིག་གིས། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཞེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སློབ་མ་ལ་འཛེམ་མེད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཆང་འཐུང་རོགས་བྱོས། ཤོ་རྒྱག་རོགས་བྱོས། གལ་ཏེ་ང་དགའ་བར་མི་བྱེད་ན་ངས་ ཁྱོད་ལ་རྒྱུགས་འཕྲོད་དུ་མི་འཇུག་ཟེར་མཁན་ཡང་ཡོད་པར་བཤད། འདི་ནི་དངོས་གནས་སེམས་སྐྱོ་ཞིང་སྐྱི་ གཡའ་བའི་གནས་ཤིག་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་རྒན་ཞིག་སུས་བཀུར་བར་འདོད། འདི་ལྟར་གྱུར་ན། དགེ་རྒན་ གྱི་ལས་རིགས་ནི་ཉི་མའི་འོག་ནས་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་ལས་རིགས་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ གི་བཟོ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ། དེས་ན་དགེ་རྒན་གྱི་སྤུས་ཚད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟོན་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཞིག་གི་བསམ་སྤྱོད་མ་ལེགས་ན་གཙོ་བོར་ཁོ་རང་མི་གྲལ་ནས་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཙམ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་བསམ་སྤྱོད་མ་ལེགས་ན་མི་ཐོག་དེའི་བྱིས་པ་མང་བོ་ཞིག་ལམ་ལོག་ཏུ་དེད་འགྲོ་བས་སོ།།
    ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་མཐོང་ཚེ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ ལམ་རིམ་ཆེན་མོར། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང་། བསྟེན་ནས་བློ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ཚུལ་ཞེས་ས་ བཅད་བླང་བ་ལ་ལྷག་པར་དད་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་སོང་། དེས་ན་ངས་འདིར་ཕེབས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ལག་ ཟུང་གི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་ནས་རེ་བ་ཞིག་ཞུ་བསམ་པ་ནི། ཁྱོད་ངོ་མ་རང་དོན་ཤེས་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ ན། ཁྱོད་གཞན་དོན་སེམས་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་རྒྱ་ཡོད་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལས་འབྲས་བརྩི་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱོད་དད་སྟོབས་ཆེ་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན། དགེ་རྒན་ཞེས་པའི་མིང་རླབས་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་སློབ་མ་ལ་ཤ་ཚ་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཨེ་ཡོང་བལྟ་རྒྱུ་ཐུགས་ལ་འཛིན་པར་མཁྱེན་ཞེས་སྙིང་ནས་ཞུ།

   འོ་ན་དགེ་རྒན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་རྙེད་ན། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱོར་ཁོ་ཐག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དགེ་ རྒན་བཟང་བོ་ཞིག་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི། སློབ་མ་ལའང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བ་ལས། གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བ།། ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལ་དོན་གཉེར་ཆེ་བ། ཉན་པའི་ཚེ་ཡིད་ལེགས་པར་གཏོད་པ། ཁྲིད་ མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་དང་ཁྲིད་བྱའི་གཞུང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོ་འཇོག་པ། ཉེས་བཤད་དོར་ནས་ལེགས་བཤད་ འཛིན་པ་སྟེ་བཞི་ཚང་བ་ནི་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ།། ད་ལྟ་སློབ་མ་མང་བོ་ཞིག་རང་གི་དགེ་རྒན་ལ་གཏན་ནས་གུས་བཀུར་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དེ་ཉིད་གཟི་བརྗིད་ལྟ་བུར་རློམ་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ ཕར་ལྟོས་ཚོད་ལ་མི་ཞིག་ལ་གུས་པ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། དོན་དངོས་གནས་སུ་ཤེས་རིག་གི་རིན་ཐང་ གཏན་མ་ཤེས་པའི་བླུན་རྟགས་ཤིག་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་རྒན་ལ་གུས་པ་བྱས་ན། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལ་གུས་པ་བྱས་པ་ཡིན། གནས་ལུགས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ལ་གུས་པ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ངོ་ཚ་མི་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་འབྱོར་རྒྱུའི་སྔ་ལྟས་རེད། མདོར་ན་མི་རིགས་ཤིག་གི་མདུན་ལམ་ནི་སློབ་གསོ་ལ་རག་ལས། སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་གྲྭ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་མི་ཡོང་ནི་སློབ་གཙོ་དང་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལས། དགེ་རྒན་ བཟང་བོའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་ལོན་མི་ལོན་ནི་སློབ་མ་རང་ལ་རག་ལས་པས། དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས། འདིར་ཕེབས་པའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བཟུང་ནས་ལག་ལེན་རེ་ཨེ་ཡོང་བལྟ་རྒྱུ་ནི་ངས་སྙིང་ནས་བཏོན་པའི་རེ་བ་ཡིན་ལགས།
མཇུག་མཐར་ཚང་མ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཡོང་བར་སྨོན།    

རྫོགས་སོ།།