འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར།

འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎

དེ་ལ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས།ཞེས་བསྔགས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་གི་སྲོལ་ལམ་སེམས་ཙམ་གྱི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོ་བསྡུས་ཤིག་བརྗོད་པ་ལ།

དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་།

གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་དུ་ནུབ་པའི་ཚུལ།

གསུམ་པ་མ་ཡུམ་གྱིས་སྲས་འཁྲུངས་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ།

བཞི་པ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ།

ལྔ་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྦས་དོན་བཙལ་ཕྱིར་བྱམས་པ་སྒྲུབ་པ།

དྲུག་པ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་བྱམས་ཆོས་རྩོམ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ།

བདུན་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་ནས་འཛམ་གླིང་དུ་བསྟན་པ་སྤེལ་བ།

བརྒྱད་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་།

དགུ་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ས་གསུམ་པ་བརྙེས་པ།

བཅུ་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྐུའི་ཁྱད་པར་དང་ཕྱག་རྗེས། དེ་བཞིན་སློབ་འཁོར།

བཅུ་གཅིག་པ་སློབ་དཔོན་འདིས་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ལ་ནཱ་ལནྡའི་མཁན་པོ་མཛད་མིན།

བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་གཞི་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་པ།

བཅུ་གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་འདི་གང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།

བཅུ་བཞི་པ་འཁོར་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ༎

བཅོ་ལྔ་པ་ཐོགས་མེད་ནས་རྒྱུད་པའིབྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་བཅས་སོ༎

དེ་ལ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི།

འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། ལོ་ནི་དགུ་བརྒྱ་ལོན་བ་ན།། ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི།། བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་དོན་ལ་མཁས།། མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་དྲང་བའི་དོན།། རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱེད།། འཇིག་རྟེན་རིག་པ་སྟོན་བདག་ཉིད།། གཞུང་འབྱེད་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར།། དེ་ཡི་རིག་པ་གྲུབ་པ་ནི།། ས་ལའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བརྗོད།།དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི།།བློ་ནི་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་བྱའི་ཕྱིར།། མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་སྡུད་བྱེད།།ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ།། དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ།། འཁོར་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ན།། ཡུན་རིང་བདེ་བ་རྗེས་མྱོང་ནས།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་དེ།། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།། ཞེས་ཐོགས་མེད་ལུང་བསྟན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུ་སྟོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལས་ནི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་དྲངས་པ་མཛད་པས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞིང་འདིར་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པ་ཞིག་གོ།

གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་དུ་ནུབ་པའི་ཚུལ།

ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བྱོན་ཚུལ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་དུ་དར་ཏེ།དང་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒན་མོ་ཞིག་ན་རེ།ནང་པའི་གཎྜིའི་སྒྲ་ལས་འགེམས་ཞེས་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ།འོ་སྐོལ་ལ་གནོད་མི་གནོད་བརྟག་པར་རིགས་སོ།།ཟེར་ནས་བརྟགས་པས།ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་མཆོད་པའི།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཏོག་སྡེ་འདི་བརྡུངས་པས།།མུ་སྟེགས་འཆལ་བའི་ཀླད་པ་རྣམ་པར་འགེམས།།ཞེས་པར་རིག་ནས་དམག་དྲངས་ཏེ་བསྣུབས་སོ།།

དེ་ནས་ཅུང་ཟད་འཕེལ་ནས་ཡོད་པའི་ཚེ།དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་སྲུབས་མེད་པ་ཞིག་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་ཏེ།དེའི་སྙིང་ཁར་རྐང་རྗེས་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་ངན་སྔགས་བྱས་སོ་ཟེར་ནས་དམག་དྲངས་ཏེ་བསྣུབས་སོ།།

དེ་ནས་ཡང་ཅུང་ཟད་འཕེལ་ནས་ཡོད་པའི་ཚེ་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱི་པའི་སྤྲང་པོ་གཉིས་སློང་འོངས་པ་ལ།བཀྲུ་ཆུ་སྟོར་བས་ཁྲོས་ཏེ་ཉི་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་བསྲེགས་ནས་བསྣུབས་སོ།།

གསུམ་པ་མ་ཡུམ་གྱིས་སྲས་འཁྲུངས་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ།

བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ལས། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་མོ་གསལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་༼བྲམ་ཟེ་མོ་སུ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཤཱི་ལ་༽ཞེས་པའི་བསམ་པ་ལ།བསྟན་པའི་རྩ་བ་མངོན་པ་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུབ་པས།འདི་དར་བར་བྱེད་ནུས་པ་གཞན་ཡང་མི་སྣང་།བདག་ཀྱང་བུད་མེད་དུ་སོང་བས་མི་ནུས་ཀྱི།ལུས་ལ་བུ་བསྐྱེད་ལ།དར་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།

སྙམ་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་དང་འདུས་པས་ཐོགས་མེད་དང་།བྲམ་ཟེ་དང་འདུས་པས་དབྱིག་གཉེན་བྱུང་ནས་བཙས་པ་ན་ལྕེ་ལ་གི་ཧང་གི་ཡི་གེ་ཨ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བློ་རྣོ་བའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱས་ཏེ།ཞེས་གསུངས་སོ༎

ཞོན་ཙང་གིས་མཛད་པའི་ཆེནཔོ་ཐང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས།

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་ནི། གནྡྷཱརའི་༼ཁ་ཆའི་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་གྲོང་སྟེ། དེང་སང་པ་ཀི་སྠན་ཁོངས་Peshawarསུ་ཡོད།༽ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་གི་དུས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་སོ༎

སློབ་དཔོན་དོན་དམ་པས་བསྒྱུར་བའི་དབྱིག་གཉེན་རྣམ་ཐར་ལས།

པུ་རུ་ཥ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡོད་དེ། དེའི་དབུ་བླ་ཞིག་ཡོད་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཟེར་། དེའི་བུ་གསུམ་གའི་མིང་བ་སུ་བནྡྷུ། བ་སུ་ནི་ལྷ་དང་། བནྡྷུ་ནི་བཤེས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ལྷའི་བཤེས་ཟེར། ༼བོད་འགྱུར་ལ་དབྱིག་གཉེན་དང་རྒྱ་ནག་འགྱུར་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གཉེན་ཞེས་བསྒྱུར། ༽ རྒྱ་གར་དུ་བྱིས་པར་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་སྲོལ་ཡོད་དེ། མིང་གཅིག་ཀྱང་སོ་སོར་མིང་གཞན་ཡོད་པས་གསལ་བར་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ༎

བཞི་པ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ།

ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ནི། དེ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་དེས།ཡུམ།ཕའི་ལས་གང་ཡིན་ཞུས་པས་ཡུམ་གྱིས་ཁྱོད་ཕའི་རིགས་སྐྱོང་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་མིན་གྱི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀློག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་འབད་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགེ་ཚུལ་དང༌། དེ་ནས་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སྦྱངས་ནས་ལོ་རེ་ལ་ཚིགས་བཅད་འབུམ་འབུམ་གྱི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐུགས་སུ་ཆུད།ཞེས་གསུངས་སོ༎

ཞོན་ཙང་གིས་མཛད་པའི་ཆེནཔོ་ཐང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས།

༼སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་༽དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་གདམས་ངག་རྒྱུན་འཛིན་པས་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་ཞིག་གོ། ས་སྟོན་སྡེ་པ་༼ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི། གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ཡ་གྱ་ཡོད་སྨྲའི་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས།༽ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསླབ་པ་ལས། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་དད་པར་གྱུར་ཏོ༎ ཞེས་གསུངས་སོ༎

སློབ་དཔོན་དོན་དམ་པས་བསྒྱུར་བའི་དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས་ནི།

བ་སུ་བནྡྷུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་པའི་སྡེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་།དེ་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་མ་ནུས་པས། རང་གི་སྐུ་སྲོག་འདོར་བར་འདོད་པ་ལ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོའི་ཡུལ་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡན་ལག་འབྱུང་གིས་དོན་དེ་གཟིགས་པས། དེའི་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་ཏེ་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གསུངས་པས། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་སྒོམ་པས་དེ་ཉིད་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ༎

ལྔ་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྦས་དོན་བཙལ་ཕྱིར་བྱམས་པ་སྒྲུབ་པ།

བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ལས་ནི། ཆེར་སྐྱེས་པའི་ཚེ།ཕའི་ལས་གང་ཡིན་ཞུས་པས། མ་ན་རེ། ཁྱེད་དེའི་ཕྱིར་མ་བསྐྱེད་ཀྱིས། བློ་སྦྱོང་གྱིས་ལ་བསྟན་པ་དར་བར་གྱིས་ཤིག་གསུང་ནས། གཅུང་ཁ་ཆེར་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གི་དྲུང་དུ་བྱོན། གཅེན་གྱིས་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་ལ་བསྟན་པ་དར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རི་བྱ་རྐང་གི་ཕུག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཏུ་བྱོན་ཏེ། ལོ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་པས་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་སྐྱོ་སྟེ། ཕྱིར་ཐོན་པ་ན་རྒན་པོ་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མས་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ་ཁབ་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། ཁབ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་དྲིས་པས།སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།བསྒྲུབས་ན་མི་འགྲུབ་གང་ཡང་མེད།། དཀའ་ཡང་བརྣག་པ་མ་དོར་ན།། རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཐལ་བར་རློག།ཟེར་བས། ལོ་དྲུག་དང་དགུར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཐོན་པ་ན་ཆུ་ཐིགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲག་ཟད་པ་དང་། བྱ་སྒྲོས་བྲག་ཟད་པར་མཐོང་སྟེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མཚན་མ་མ་བྱུང་བས་སྐྱོ་སྟེ། ཕྱིན་པ་ན། ཁྱི་མོ་རོ་སྨད་འབུས་གཞིགས་པ། རོ་སྟོད་ཟུགས་ཞིང་ཟ་བ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ། བསལ་ན་འབུ་འཆི། མ་བསལ་ན་ཁྱི་མོ་འཆི་བར་སྣང་བས། རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་བཅད་དེ།དེར་འབུ་བསལ་སྙམ་སྟེ།གྲོང་ཁྱེར་ཨ་ཙེན་ཏ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱིན་ཏེ། གསེག་ཤང་གཏེང་བར་བཅུག་ནས། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་གཡར་ཏེ།རང་གི་ལུས་ཤ་བཅད། ལག་པས་བླངས་ན་ཤི་ཡིས་དོགས་ཏེ། སྤྱན་བཙུམས་སྟེ།ལྗགས་ཀྱིས་བླང་སྙམ་པ་དང་། ཁྱི་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་འོད་དང་བཅས་པ་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མ་ཡབ་ཅིག་བདག་གི་སྐྱབས།། ངལ་བརྒྱས་འབད་ཀྱང་འབྲས་མ་མཆིས།།ཅི་ཕྱིར་ཆར་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དཔུང་།།གདུང་བས་བསྲེགས་ཏེ་སྐོམ་ཚད་འབབ།།

བདག་གིས་དེ་ཙམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན།ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆུང་ཞེས་འཁངས་པས།རྗེ་བཙུན་གྱིས།ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་།།ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་།།

སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་།།

ང་དང་པོ་ནས་ཡོད་དེ། ཁྱོད་རང་གི་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་ལ།ད་ལྟ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་དག་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པར། ཁྱོད་རང་ང་ཕྲག་གོང་དུ་ཁུར་ལ་སྟོན་ཅིག་གསུང་ནས་བསྟན་པས། མཐོང་བ་མ་བྱུང་བས། དེར་ཡིད་ཆེས་སོ།།

ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུང་བ་ལ་ཐེག་ཆེན་དར་བར་ཞུ་འཚལ་བྱས་པས། ངའི་ཆོས་གོས་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུང་ནས། དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ཏེ་ལྷའི་གྲོ་སྐད་གཅིག།

མི་ལོ་ལྔ་བཅུའམ།ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པར་འཆད། ས་སྡེའི་སྣ་མཆན་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་བཞུགས་ཏེ་གསན་ཞེས་འབྱང་ངོ་།།

དེར་ཡུམ་གྱི་མདོ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་མང་དུ་གསན་ནོ།།

ཞོན་ཙང་གིས་མཛད་པའི་ཆེན་པོ་ཐང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས།

ཨ་ཡོདྷྱ་སྟེ་འཐབ་པ་མེད་པའི་༼ས་འདིར་གྲོང་ཁྱེར་སཱ་ཀེ་ཏམ྄་སྟེ་གནས་བཅས་ཀྱང་ཟེར༽རྒྱལ་ཁབ་ནི། ཁོར་ཡུག་ལེ་དབར་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆེནཔོར་ཁོར་ཡུག་ལེ་དབར་ཉི་ཤུ་ཙམ་མོ། འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སོ་ནམ་རྒྱས་ཤིང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་ལ། དྲོ་གྲང་ཤིན་ཏུ་སྙོམས་པ་དང་།ཡུལ་སྲོལ་དགེ་ཞིང་བསོད་ནམས་དོན་དུ་གཉེར་བ། སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག་གོ། དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་ཙམ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སུམ་སྟོང་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཀུན་ལ་སྦྱོང་བར་མཛད༎དེ་ན་ལྷའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ནི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག་གོ།

གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་དུ་གནའ་བོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབྱིག་གཉེན་ལོ་བཅུ་ཙམ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པའི་གནས་སོ༎དེའི་འགྲམ་ན་གནའ་བོའི་ཁང་ཤུལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷགས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཀྲོལ་བའི་གནས་སོ༎

གྲོང་དེའི་བྱང་གི་ལེ་དབར་བཞི་ལྔ་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པ་ན་ཆུ་བོ་གངྒའི་འགྲམ་ངོགས་ཡིན་ལ། དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེར་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཡོད་དེ་མཐོ་ཚད་ནི་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བཞེངས་པའོ། ། འདི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པའི་གནས་ཏེ། དེའི་འགྲམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིའི་བཞུགས་ཁྲི་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྗེས་ཤུལ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་སོ༎གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ལེ་དབར་བཞི་ལྔ་ཙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་དང་ཕྱག་སེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་དོ༎སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་དང་ཕྱག་སེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་ར་ཏས་༼དཔལ་ལེན་༽གནས་འདིར་མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་མཛད་དོ༎

༼གྲོང་ཁྱེར་སཱ་ཀེ་ཏམ྄་སྟེ་གནས་བཅས་སམ། ཡང་ན་མིང་གཞན་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་ཡོ་དྷྱ་སྟེ་འཐབ་པ་མེད་པའི་༽གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་གྱི་ལེ་དབར་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ན་ཨ་སྨྲའི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་།དེ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རང་གིས་ཆོས་ཞུས་ཤིང་གཞན་ལའང་སྟོན་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ།ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གནས་འདིར་མཚན་མོ་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་དྲུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན།དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་སོགས་ཞུས་ཤིང་།ཉིན་མོར་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་དམ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་མཛད་དོ།།ཨ་སྨྲའི་ནགས་ཚལ་གྱི་ནུབ་བྱང་དུ་གོམ་པ་བརྒྱ་ཙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་དེ།དེའི་འགྲམ་གྱི་ཁང་ཤུལ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་ནས་སླར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་གནས་སོ།།ཞེས་གསུངས་སོ༎གལ་ཏེ་གསུང་འདི་བདེན་ན་ནི། བོད་འགྱུར་རྣམ་ཐར་ལས།མ་ག་དྷའི་ཡུལ་གྱི་ཀུ་ཀྐུ་ཊ་པཱ་ད་གི་རི་སྟེ།རི་བོ་བྱ་རྐང་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་བསྒྲུབ་པས་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་བར་གསུངས་པ་ནི་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་གནས་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ༎

སློབ་དཔོན་དོན་དམ་པས་བསྒྱུར་བའི་དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས་ནི།

ཐེག་པ་དམན་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་ཀྱང་། ཐུགས་མ་བདེ་ནས། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །

དེའི་ཕྱིར་དུ། མངོན་པ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་དྲིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་སེམས་པས། དེ་ཉིད་དུ་གང་སེམས་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པས་ན། མཚན་ལ་ཨ་སངྒ་སྟེ་ཐོགས་མེད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། དེ་རྗེས་སུ་ལན་གྲངས་དུ་མར་དགའ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ནས། བྱམས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་དོན་རྣམས་དྲིས་པས། བྱམས་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ།ཞེས་གསུངས་སོ༎

དྲུག་པ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་བྱམས་ཆོས་རྩོམ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ།

བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ལས།དེ་དག་གི་དོན་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པར་ཞུས་པས་བྱམས་ཆོས་ལྔ་བརྩམས་སོ།།ཞེས་སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་ལ་སོགས་པ་འདོད་ལ།གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ལས།བཀའ་བསྡུས་པའི་རྗེས་ལ་དུས་དེར་གནས་པ་ཉིད་ནས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས།ཐུགས་རྗེ་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ཀྱི།འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཞུས་ནས་དུས་ཕྱིས་བྱས་ཟེར་བ་ནི།སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ལས་བཤད་ཅེས་པ་ནི།གཞན་དག་གིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།

སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་ནི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱང་།བྱམས་པས་མཛད་པར་འདོད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་།ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་མཛད་པ་རྣམས་གསན་ཏེ།ཞེས་གསུངས་སོ༎

སློབ་དཔོན་དོན་དམ་པས་བསྒྱུར་བའི་དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས་ནི།

འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས། རང་གིས་གང་ཐོས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་འཆད་པ་ན། ཉན་པ་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བདག་གིས་དེང་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བྱེད་འདོད་པས། །སྟོན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གསུང་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་དད་མོས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར། བྱམས་པ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱོན་པ་ན། འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་ཞིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྒྱ་ཆེར་འདུས་པས། ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ས་བཅུ་བདུན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀློག་གོ།ཇི་ཙམ་བཀླགས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་དོན་ཡང་འགྲེལ་བས། ཟླ་བ་བཞིའི་མཚན་མོ་ཙམ་རྒྱུད་ནས་ས་བཅུ་བདུན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཙུག་ལག་གཅིག་གི་ནང་དུ་མཉམ་དུ་ཆོས་ཞུས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་ཉེར་དྲུང་དུ་བསྟེན་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ནི་ཐག་རིང་ནས་ཉན་པ་ཙམ་མོ། །མཚན་མོར་མཉམ་དུ་བྱམས་པ་ལས་ཆོས་ཞུས་ཤིང་། ཉིན་མོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལ་བྱམས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ལྷག་པར་འགྲེལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་སོ། །

སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། གང་ཞིག་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་རྣམས། དེ་ཉིད་དུ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྔར་མ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིང་། གང་ཞིག་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དེ་དག་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་དོ། །སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པས། བྱམས་པས་དགའ་ལྡན་དུ་ཐོགས་མེད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་དོན་རྣམས་འགྲེལ་ནས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་མ་བརྗེད་པར་གཟུང་ངོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་མན་ངག་མཛད་དེ། དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་འགྲེལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ༎

བརྒྱད་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་།

བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ལས་ནི། མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་དམ།སྡེ་སྣོད་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ས་སྡེ་ལྔ་དང་།དེའི་དོན་སྡུད་པ་སྡོམ་རྣམ་གཉིས་བརྩམས་ཏེ།མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་ཡིན་ནོ།།

ཁ་ཅིག་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཞེས་བཤད་པས་ཐུན་མོང་དུ་མི་འཐད་ཟེར་ཡང་།སྐྱོན་མེད་དེ།ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གའི་དོན་སྟོན་པ་མི་འགལ་ཏེ་ས་སྡེ་བཞིན་ནོ།།

བྱམས་ཆོས་ལྔ་ཡང་ཡི་གེར་བཀོད་དེ།མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཡུམ་གྱི་དོན་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་བརྩམས།རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་དང་།མདོ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་མཛད་ཅིང་ས་གསུམ་པ་བརྙེས་པས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་གསུངས་སོ༎

ལོ་ཆེན་ཞོན་ཙང་གིས་མཛད་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས།

ཀཽཤཱམྦིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལེ་དབར་དྲུག་སྟོང་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལེ་དབར་སུམ་ཅུ་ཙམ་མོ༎ས་གཞི་སྣུམ་ཞིང་རྩི་ཤིང་རྒྱས་པ་དང་། འབྲས་བཟང་མང་ལ་བུ་རམ་ཤིང་དག་རྒྱས་པས། གནམ་གཤིས་དྲོ་ཞིང་ཡུལ་སྲོལ་རྩུབ་པ་དང་། ཤེས་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞིག་གོ།དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བཅུ་ཙམ་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་དགོན་སྟོང་ཞིག་རལ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་བསླབས་པ་དག་གོ། ལྷའི་མཆོད་གནས་ནི་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ༎

གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་མི་རིང་བ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་པ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། ཀཽ་ཤཱམྦིའི་ཁྱིམ་བདག་དབྱངས་ལྡན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཤུལ་ཡིན་ནོ༎དེ་ན་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐོ་ཚད་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་པ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ས་འདིར་ལོ་འགའ་ཤས་ལ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲམ་ན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིའི་བཞུགས་ཁྲི་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྗེས་ཤུལ་དག་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་ཕྱག་སེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ༎གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ལྷོར་ཐོག་བརྩེགས་ཤིག་གི་སྟེང་ན་སོ་ཕག་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབྱིག་གཉེན་གནས་འདིར་བཞུགས་ཏེ་སེམས་ཙམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ནས་ཐེག་དམན་དཀག་ཅིང་ཕྱི་རོལ་པ་དག་སུན་ཕྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ནོ༎གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་ཨ་མྲའི་ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་སུ་གནའ་ཤུལ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས༼དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་ཡིན་ནམ་སྙམ།༽བརྩམས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ༎ཞེས་གསུངས་སོ༎

གཞན་ཡང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཤས་ཀྱི་མཚན་བྱང་མདོར་ཙམ་བཀོད་ན།

༡གནས་དེར་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དང་ཡུམ་གྱི་དོན་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་བརྩམས།

༢རིམ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང༌།༣ མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང༌།རྗེ་བཙུན་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་སོགས་ས་སྡེ་ལྔ་དང་སྡོམ་རྣམ་པ་གཉིས་མཛད་དེ།༤ས་སྡེ་དང་པོ་ནི།སའི་དངོས་གཞི།༥ ས་སྡེ་གཉིས་པ་ནི།རྣམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྡུ་བ།༦ ས་སྡེ་གསུམ་པ་ནི།གཞི་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ་།འདུལ་བ་བསྡུ་བ་ནི་གཞི་བསྡུ་བའི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་སོ།།༧ ས་སྡེ་བཞི་པ་ནི།རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བཡིན།

༨ས་སྡེ་ལྔ་པ་ནི།རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བསྡུ་བའོ།།གཉིས་པ་སྡོམ་རྣམ་གཉིས་ནི།༩ འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང།༡༠ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ།།

༡༡ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས།༡༢ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།༡༣ གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས།༡༤ ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས།༡༥ སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ།༡༦ ཆོས་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ།༡༧ དགེ་འདུན་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ།༡༨ བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲོན་མ།

༡༩ འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།༢༠ ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་མཛད་དོ།།

དགུ་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ས་གསུམ་པ་བརྙེས་པ།

བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ལས། འགྲེལ་ཆུང་གི་བཤད་པ་ཚིག་གསལ་དུ།སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་བརྙེས་ཀྱང་དབྱིག་གཉེན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་ནོ་ཞེས་པ་དང་།སེམས་ཙམ་རྒྱན་ལས།བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་།།ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་ནི་བཞེད་པ་ཡི།།ཚད་མ་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡི།།བདེན་པ་གཉིས་ནི་འདིར་བརྗོད་བྱ།།ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར།བྱམས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།།ཐོགས་མེད་ནི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།།ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།།ཞེས་སོ།།ཁ་ཅིག་སའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས།འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ།།ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆོས།།

འཕགས་པ་མི་ཕམ་ཞལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་བླུགས་པ།།གསན་པའི་སྙིམ་པས་གསོལ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཞེས་པ་དང་།རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་མཇུག་ཏུ།འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྙེས་པ་འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་རྙོག་པ་མེད་པ་སྤྱི་བོས་ལེན་པར་མཛད།ཅེས་བཤད་པས་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བཤད་ཅིང་།དེ་ཚོགས་ལམ་ན་ཡོད་པས་འཕགས་པ་མིན་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་འཕགས་པར་བཏགས་སོ།།ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ།སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས།ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ལམ་དུ་ཐོབ་པར་བཤད་ཀྱང་།དེའི་རྗེས་ལ་མེད་པར་མ་བཤད་པས་སོ་སྐྱེར་མི་འགྲུབ་ཅིང་།་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེར་བཤད་ཆེན་མོ་ལས།ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་མཐར་ཕྱིན་པའོ།།ཞེས་པ་དང་།བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་ལ།ཆོས་མཆོག་དང་མཐོང་ལམ་སྟན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བས་ཤིན་ཏུའང་འཕགས་པར་གསལ་ལོ།།ཞེས་གསུངས་སོ༎

ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐུ་ལ་མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དང༌།དགུང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བའི་ཚེ་ནའང་སྐུ་ལ་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་ཅིང་གཞོན་ནུའི་ཉམས་ལྟར་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད།སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནུབ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར།རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་སློབ་མར་གྱུར་ཏེ་སློབ་དཔོན་འདིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་ཐུབ་བསྟན་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་་པའི་རྒྱན་གཅིག་པུ་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲགས་སོ།།ཞེས་གསུངས་སོ༎

བཅུ་གཅིག་པ་སློབ་དཔོན་འདིས་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ལ་ནཱ་ལནྡའི་མཁན་པོ་མཛད་མིན།

ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།སློབ་དཔོན་འདིས་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ལ་ནཱ་ལནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད་དེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ནཱ་ལནྡྲའི་བསྟན་པ་བསྐྱངས་ཏེ་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཛད།ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ནཱ་ལནྡའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི། ཞོན་ཙང་གི་ཆེན་པོ་ཐང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས།

ས་འདིའི་རྒན་རབས་པ་དག་ན་རེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་ཨ་མྲའི་ནགས་ཚལ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ན་ཆུའི་རྫིང་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ན་གནས་པའི་ཀླུའི་མིང་ལ་ནཱ་ལནྡ་ཞེས་ཟེར། དེའི་ཟུར་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པས་ན། དེའི་མིང་ལའང་ནཱ་ལནྡ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གླེང་ངོ། ། མིང་དེའི་དོན་ངོ་མ་ནི། སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་ས་འདིར་རྒྱལ་ས་མཛད་དེ། སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཀུན་ནས་བརྩེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་པས། དེའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་བསྔགས་པའི་སླད་དུ་ས་འདིའི་མིང་ལ་ནཱ་ལནྡ་༼སྦྱིན་པས་མི་ངོམས་པ༽ཞེས་བཏགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ལའང་མིང་དེས་བཏགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གནས་འདི་ནི་སྟོན་པའི་སློབ་མ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་འདས་ས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རང་ཉིད་ཕེབས་ལམ་དུ་ས་འདིར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཆོས་གསུངས་པར་བཤད་དོ། །

རྒྱ་ནག་གི་བཙུན་པ་༼法显ཧྥ་ཤིན་༽ཆོས་སྣང་ཞུ་བ་དེ་ ༼སྤྱི་ལོ་༤༠༤༽ཙམ་ལ་འདིར་ཕེབས་པ་ཡིན་པས། དེའི་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས། ནཱ་ལནྡ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདིར་ཕེབས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་འདིར་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ད་ལྟར་ཡང་བཞུགས་སོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །

ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༤༡༤ནས་༤༥༥་བར་དུ་སྲིད་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་གུཔྟའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཀུ་མཱ་ར་གུཔྟ་༼གཞོན་ནུ་སྦས་༽ཀྱིས་བཞེངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཆེན་ཞོན་ཙང་གིས་གསུངས་ཏེ།

སངས་རྒྱས་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་རྗེས་སུ། ཡུལ་འདིའི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤ་ཀྲཱ་དི་ཏྱ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་གཅིག་ལ་མོས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པས།ས་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་བརྟགས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་བཞེངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཤ་ཀྲཱ་དི་ཏྱ་དང་གུ་པྟའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཀུ་མཱ་ར་གུཔྟ་གཉིས་མི་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །

བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་མཆོད་གཞི་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བར་མཛད་པ།

ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རྒྱ་གར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་གཞི་མང་དུ་བཙུགས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད།མཐར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ཏེ། དགའ་ལྡན་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཕེབས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་འདུལ་བར་འོས་པའི་གདུལ་བྱ་གང་དང་གང་ན་ཡོད་པའི་ཞིང་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདུལ་བྱ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་ཅིང་བཞུགས་སོ།།ཞེས་གསུངས་སོ༎

བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ལས་ནི། དེས་དགུང་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་ཟེར་ཡང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་ཏེ།ཐེག་ཆེན་དར་བར་མཛད་དོ།།ཞེས་གསུངས་སོ༎

ཆོས་ཀྱི་མཛོད་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཏད་རབས་ལས་ནི།

སྡེ་སྣོད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཏད་རབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་བྱང་འདི་ནི་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལངྒར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་བ་དྲང་པ་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པར་སྙམ་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་སེང་གེ་གཏད་རབས་ཉེར་བཞི་པར་གསུངས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་དུས་འགྲིག་པ་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། བུ་སྟོན་གྱིས་དྲང་པའི་ལང་གཤེགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དང་སྤྱི་ལོ་༤༧༢ལ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་སྣོད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཏད་རབས་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་ལུགས་ལ་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས། འོ་ན་ནི་ཞོན་ཙང་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་སེངྒེ་ཞུ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་མི་གཅིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །

དེའི་མཚན་བྱང་ཙམ་བསྡུས་ནས་ཞུས་ན་འདི་ལྟར།

元魏西域三藏吉迦夜，梵名 Kin%kara。ཀིངྐར་དང་意译何事。共昙曜ཐན་ཡའོ་译

1释迦摩尼佛སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། 2摩诃迦叶འོད་སྲུང་དང།3阿难ཀུན་དགའ་བོ4商那和修།ཤ་ནའི་གོས་ཅན།5忧波鞠多ཉེ་སྦས།

6提多迦དྷཱི་ཏི་ཀ།7弥遮迦དེས་བི་བྷ་ག་ལ།8佛陀难提དེས་བཙུན་པ་བུདྡྷཱ་ནནྟི་ལ།9佛陀蜜多དེས་བུདྡྷ་མི་ཏྲ་ལ།10胁比丘དེས་སློབ་མ་དགེ་སློང་རྩིབས་ལ།11富那奢དེས་སུ་ན་ཤ་ཏ་ལ།12马鸣དེས་རྟ་སྐད་ལ།

འདི་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ།གཞོན་ནུ་སྲོག་གིས་བསྒྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་སྔ་བར་གསུངས་ཤིང་། སྡེ་སྣོད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཏད་རབས་ལས་ཀྱང་་马鸣མ་མིང་ཞེས་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་ནས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།13比罗དེས་མ་ཤི་བ་ལ།14龙树དེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ།15迦那提婆དེས་ཨཱརྱ་དེ་བ་ལ།16罗睺罗དེས་རཱ་ཧུ་ལ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ།

17僧伽难提དེས་སཾ་གྷཱནནྟི་ལ།18罗汉名僧伽耶舍དེས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ལ།དེས་གྷ་ལ་ཤ་ལ།19鸠摩罗驮དེས་ཀུ་མཱ་ར་ཏ་ལ།20阇夜多དེས་ཤ་ཡ་ཏ་ལ།21婆修盘陀དེས་བ་སུ་བནྡྷུ་ལ།22摩奴罗དེས་མ་ནོ་ཏ་ལ།

时有尊者号曰夜奢。辩慧聪敏甚深渊博。与摩奴罗功德同等。亦能解了三藏之义。流布名闻咸为宗仰。曾于一时彼摩奴罗至北天竺。尊者夜奢而语之言。恒河以南二天竺国。人多邪见听辩利智。长老善解音声之论。可于彼土游行教化。我当于此利安众生。时摩奴罗即如其语至二天竺。广宣毘罗无我之论。摧伏一切异道邪见。所为既办舍身命终。23鹤勒那夜奢དེས་ཧ་ཀ་ལི་ཀ་ན་ཡ་ན་ཤ་ལ།梵名Haklena -yas/a 。又称鹤勒那、

24比丘师子 དེས་དགེ་སློང་སེང་གེ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་པར་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།复有比丘名曰师子。于罽宾国大作佛事。时彼国王名弥罗掘。邪见炽盛心无敬信。于罽宾国毁坏塔寺杀害众僧。即以利剑用斩师子。顶中无血唯乳流出。相付法人于是便绝。

བཅུ་གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་འདི་གང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།

ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་གང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་དེར་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་སོ།།སློབ་དཔོན་འདི་ལ་སློབ་མ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཅིང༌།སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ནོ།།ཞེས་གསུངས་སོ༎

ཞོན་ཙང་གིས་མཛད་པའི་ཆེན་པོ་ཐང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས། ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྐུ་མཆེད་ཆུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབྱིག་གཉེན་ནི། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། མཁྱེན་རབ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཐོགས་མེད་ཀྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་སེངྒེ་ནི། བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་དང་ཐོས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་གོ།ཞེས་གསུངས་སོ༎

བཅུ་བཞི་པ་འཁོར་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལོ༎

དབྱིག་གཉེན་གྱིས།སྔོན་རང་རྒྱལ་མང་པོས་ཆོས་མངོན་པ་དར་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་།ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས།ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་མལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཁ་ཆེར་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གི་དྲུང་དུ།སྔོན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞི་ལྡན་དང་སྒུར་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དང་ལུང་གི་དོན་བསྡུས་པ་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་པ་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པ་ཞིག་མཛད་དོ།།འོད་ལྡན་ལས།ཉེར་སྦས་ཀྱིས་མཛད་ཅེས་འབྱུང་ངོ་།།འདི་ལ་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མར་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི།བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་རྒྱ་མཚོར་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་གྱི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་མིང་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཅེས་འདོད་པའང་མི་འཐད་དོ།།

བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བསླབས་པས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་ནས།རྒྱ་གར་དུ་འབྱོན་པར་བཞེད་པའི་ཚེ་ཡུལ་དེའི་ཤོ་གམ་བསྲུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ལྷ་རྟེན་ཡོད་པ་ཕྲོགས་ནས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་ཟློག་ཀྱང་།ནོར་ནི་མེད།ཆོས་བློ་ལ་ཡོད་པ་དབྲལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་བཏང་སྟེ་ནཱ་ལེན་དྲར་བྱོན་པ་དང་།གཅེན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས་པའང་གསན་ནས།ཀྱེ་མ་ཐོགས་མེད་ནགས་སུ་ལོ།།བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས།།ཏིང་འཛིན་མ་གྲུབ་གླང་ཆེན་གྱི།།

རྒྱབ་ཁལ་ལོངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བརྩམས༎ཞེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བསྟིངས་པ་གཅེན་གྱིས་གསན་ནས།ལོག་སྒྲུབ་དོན་མིན་དུ་འགྱུར་བར་མཁྱེན་ནས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་གཉིས་ས་བཅུ་པ་དང་།བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས།གཅུང་ཅན་སོང་ལ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཐོན་ཅིག།ཅེས་བསྒོ་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས།སྲོད་ལ་ཐེག་ཆེན་འདི་རྒྱུ་བཟང་ལ་འབྲས་བུ་ཁ་གཡེལ་བ་འདྲ་གསུང་ཐོ་རངས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་བཟང་བར་འདུག་པ་ལ་ངས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལྕེ་འདིས་ལན་པས་གཅོད་གསུང་ནས།སྤུ་གྲི་ཚོལ་བའི་ཚེ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ལྗགས་སྒུམ་མི་འཚལ།དེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཐབས་གཅེན་ལ་མངའ་བས།དེར་གཤེགས་སོ།།ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བྱོན་ཏོ།།

དེར་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་འབེལ་གཏམ་མང་དུ་མཛད་པའི་ཚེ་གཅུང་ནི་སྤོབས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བྱུང་།གཅེན་ཅུང་ཟད་བུལ་བའི་ལན་བཟང་པོ་བྱུང་བས།འདིའི་རྒྱུ་ཅི།དྲིས་པས།ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་པཎྜི་ཏར་གྱུར་པས་སྐྱེས་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཡིན།ང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་ཡི་དམ་ཞིག་ལ་དྲིས་ཤིང་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་གསུང་།དེ་བདག་ལ་བསྟན་པར་ཞུ་བྱས་པས།རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུ་ཡི་གསུང་ནས་ཞུས་པས།ཁྱོད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཅིང་།དང་པོར་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས།ཚེ་འདི་ལ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་འགྲེལ་མང་དུ་རྩོམས།གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཐོན།ཕྱི་མ་ལ་མཇལ།གསུང་ནས།དེ་ནས་གཅེན་ལ་ལྷག་པར་དད་དེ།ང་ཡི་ཕུའོ་ཀླུ་དང་འདྲ།།ང་ནི་ཆར་སྡོད་བྱ་དང་འདྲ།།ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་།།བྱ་ཡི་གྲེ་བར་སོང་བ་མེད།ཅེས་ཟེར་ཞིང་།བྱམས་པའི་གསུང་ཡང་བསྒྲུབས་ལ།མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བརྩམས་ཏེ།སྐྱེས་དང་བཅས་པ་འདུས་བཟས་ལ་སྤྲིངས་སོ།།དེའི་སློབ་མ་དག་གིས་ལོ་དང་གྲག་ལ་སོགས་པ་འདི་འོ་སྐོལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཟུར་ཟའོ།།ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ཁོང་བསྟན་བཅོས་རྩམ་པ་ལ་མཁས་པས་ཚིག་རྒྱན་ཡིན་ཟེར་ཏེ།ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་མཐུན་པ་ཡང་སྦྱར་རོ།།དུས་ཕྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་བསྐུར་བ་དང་།རྩ་བ་སུན་འབྱིན་གྱི་འགྲེལ་པ་འདི་ལུང་དང་རིགས་པས་ཚར་བཅད་ཅིང་ཕམ་པར་བྱས་ལ།ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་པས་བསུབ་ཏུ་གཞུག་དགོས་གསུང་སྟེ།བསྟན་བཅོས་ལན་གྱི་ཕུང་པོའང་བརྩམས་ཏེ།རྒྱ་གར་དུ་འབྱོན་བར་ཆས་པ་དང་།དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསན་ནས།སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བྱང་བ་ཡིན་པས།ཟློག་པར་དཀའ་ལ།དེ་ཕམ་ཡང་དགོས་པ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་བལྟར་འགྲོ་ཞེས་བསྒྲགས་ལ་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་བྱོན་ནོ།།

དེའི་རྗེས་ལ་སློབ་དཔོན་སཾགྷ་བྷ་དྲ་འདུས་བཟང་ངམ།དགེ་འདུན་བཟང་པོ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོའི་གོས་ངུར་སྨྲིག་གི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དམར་པོར་སོང་བ་ཙམ་བྱོན་ཏེ།ནཱ་ལེན་དྲར་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།།

སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ནི་བལ་ཡུལ་དུ་ཧང་ངུ་ཞེས་པ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་སྡོམ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་པ།ཆང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་མཐོང་ནས།བསྟན་པ་ནུབ་འདུག་གསུང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ།རྣམ་རྒྱལ་ཟློག་ནས་བཏོན་པས་འདས་ཏེ།མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་ད་རུང་ཡང་ཡོད་པར་གྲག་གོ།

མདོར་ན་རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་།སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ཅིང་འབུམ་སྡེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའམ།བརྒྱད་ཅུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་འབྲུ་མར་གྱི་བཅིང་བ་མཛད་ནས་ཞག་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞལ་བཏོན་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིག་དང་ལྡན་པ།བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་པས།འགྲོ་བའི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ།བློ་ལྡན་རྣམས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་གྱིས།།སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་བརྗོད་གང་།།འགྲོ་བའི་ཡང་དག་གཉེན་གྱུར་པ།།དབྱིག་གཉེན་ཞེས་བྱ་དེས་མཛད་དོ།།ཞེས་པ་དང་།སའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་།འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཐུབ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གྱུར་ལས།།ཚིག་གི་ཡལ་ག་འཁྲུངས་ལས་ཡི་གེའི་མེ་ཏོག་གི།ཆར་བས་རྣམ་བརྒྱན་བློ་གཏེར་གྱུར་པ་དཔལ་ཡོན་ཅན།།དེ་ཡི་གཅུང་པོ་དཔལ་ལྡན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཞེས་བསྔགས་པའི་སློབ་དཔོན་དེས།བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྟན་པའི་གཞིར་བཤད་ནས།རིགས་པའི་མཚོན་རྣོན་པོས་བཤིག་པ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དང་།འཁོར་ལོ་བར་པའི་དོན་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་དང་།འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་།གཞན་ཡང་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དང་།བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་དང་།ག་ཡ་གོ་རིའི་མདོ་དང་།སྒོ་དྲུག་པའི་གཟུངས་དང་།ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་འགྲེལ་མང་པོ་དང་།ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དོ།།བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པར་ཡང་།འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མཆོག་གྱུར་པས།།དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ་བཤད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་མཛད་དེས་མཛད་པ་ཡི་མཐུས།།དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དབྱེའི་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པར་ཤེས་པའི་མངོན་རློམ་གྱིས་མཐོ་བ།།སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ནི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པར་དོན་བཤད་པ་ལས་གནས་ཐོབ་གྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ།།

ཞོན་ཙང་གིས་མཛད་པའི་ཆེན་པོ་ཐང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས།

དེའི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་མཁས་པ་གཉིས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལ་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་དགེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་འདོད་པས། སུ་ཞིག་སྔོན་དུ་སྲོག་འདི་དོར་ནས་རེ་བ་དེ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ན། དེར་སླེབས་པའི་ལན་བསྐྱེལ་ནས་ཕན་ཚུན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །

དེའི་རྗེས་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་སེངྒེ་སྐུ་ཚེ་དོར་ནས་ལོ་གསུམ་སོང་ཡང་ལན་སྐྱེལ་མཁན་མ་བྱུང་ལ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབྱིག་གཉེན་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་ཡང་ལན་སྐྱེལ་བ་མ་བྱུང་བས།

དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་དེ། དབྱིག་གཉེན་དང་སངས་རྒྱས་སེངྒེ་ནི་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་ཏེ། ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །

དེའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཚན་མོའི་ཆ་དང་པོར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གདམས་པ་སྦྱིན་པ་ན། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྒྲིབས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་བུ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ནས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་དེ་འདྲ་འགོར་བ་གང་ཡིན། ད་ལྟའི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར་ཞེའོ། །ལན་སྨྲས་པ། བདག་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དོར་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་སོང་སྟེ། བྱམས་པའི་སྐུའི་འཁོར་དུ་པད་མའི་སྙིང་པོར་སྐྱེས་ཏེ་པད་མའི་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིང་། བྱམས་པས། ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ། ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་ནས་འདིར་ཞུ་བར་འོངས་སོ་ཞེས་ཞུས་སོ། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་སེངྒེ་གང་དུ་མཆིས་ཞེས་དྲིས་པར། ལན་དུ། ངས་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། སངས་རྒྱས་སེངྒེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདོད་བདེར་ཆགས་ནས་ཡོད་པར་མཐོང་བས། དལ་བའི་སྐབས་མ་མཆིས་ན་འདིར་ཡོང་བ་ནི་ག་ལ་ནུས་ཤེའོ། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས།དེ་ལྟ་བས་ན། བྱམས་པའི་མཚན་བཟང་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། ཆོས་ནི་གང་ཞིག་གསུང་། ལན་དུ།བྱམས་པའི་མཚན་དཔེ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་སོ། །གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ནི་འདིར་གསུང་པ་ལས་ཐ་མི་དད་མོད། འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་དབྱངས་ནི་འཇམ་ཞིང་སྙན་ལ་ཡིད་དུ་འཐད་པས། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོ་བ་སངས་བས་ཉན་པའི་ངལ་བ་སེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །

ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གང་དུ་ཆོས་གསུང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྗེས་ཤུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ལེ་དབར་བཞི་བཅུ་ཙམ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་བྱང་ངོས་ནི་ཆུ་བོ་གངྒ་དང་ཐུག་ཅིང་། དབུས་སུ་སོ་ཕག་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐོ་ཚད་ཁྲུ་བརྒྱ་ཙམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབྱིག་གཉེན་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སོ༎བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབྱིག་གཉེན་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་འདིར་ཕེབས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་རང་གི་སློབ་མ་བསུ་བར་གཏོང་བས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་དུ་དེ་དང་མཇལ་འཛོམ་བྱུང་ཞིང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་སློབ་མས་མཚན་མོའི་དུས་སུ་སྒོའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་བཀླགས་པས། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཐོས་ཤིང་དོན་རྟོགས་ཏེ་འགྱོད་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་དམ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔ་ཐོས་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ན། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ནི་ལྕེ་ལས་བྱུང་བས། ལྕེ་ཉིད་སྡིག་པའི་རྩ་བ་ལགས་པས་གཅོད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་གྲིས་རང་གི་ལྕེ་གཅོད་པར་རྩོམ་པ་ན། ཐོགས་མེད་མདུན་དུ་བཞེངས་པ་དང་མཇལ་ཏེ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པས་ན། འཕགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་བརྟེན་པའི་ལུགས་སོ༎

བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གདམས་པར་འདོད་ཀྱང་། དེང་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པས། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་དགེ་བ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། ལྕེ་གཅོད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཤགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྔར་ལྕེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་ལྕེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔགས་པར་བྱ་བ་འོས་སོ༎ནོར་བ་བཅོས་ནས་རྣམ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་མཆོག་ཡིན་གྱི། ཁ་བཙུམ་སྟེ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ནི་གང་ཡང་མི་ཕན་ནོ༎ཞེས་གསུངས་པ་དང་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༎དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་སྟེ་ལྕེ་མ་བཅད་ཅིང་། ཞོགས་པར་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅར་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་དྲིས་ཏེ་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་། དེའི་དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་བསམ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱ་ལྷག་བརྩམས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ༎ཞེས་གསུངས་སོ༎

བཅོ་ལྔ་པ་ཐོགས་མེད་ནས་རྒྱུད་པའིབྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ནི།

བྱམས་པའི་གསུང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང།ཐོགས་མེད་ཀྱི་གསུང་ས་སྡེ་ལྔ་དང་སྡོམ་རྣམ་གཉིས།དབྱིག་གཉེན་གྱི་གསུང་པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས་ཉི་ཤུའོ།

༡ རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་རྒྱན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ།

अभिसमयालङ्कारोनाम प्रज्ञापारमितोपदेशशास्त्रम्॥

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།[1]

བསྟན་འགྱུར་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ།ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ནཱ་མ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏོ་པ་དེ་ཤ་ཤཱསྟྲ་ཀཱ་རི་ཀཱ།[2]

བོད་སྐད་དུ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།

प्रज्ञापारमिताष्टाभिःपदार्थैःसमुदीरिता।सर्वाकारज्ञतामार्गज्ञतासर्वज्ञताततः॥४॥

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི།།དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད།།རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད།།དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད།།

सर्वाकाराभिसम्बोधोमूर्धप्राप्तोऽनुपूर्विकः।एकक्षणाभिसम्बोधोधर्मकायश्चतेऽष्टधा॥५॥

རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང་།།རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ།།སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད།།

སྐབས་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང།一切相智品第一，

སྐབས་གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང།道相智品第二，

སྐབས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང།一切智品第三，

སྐབས་བཞི་པ་རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ།圆满一切相现观品第四，

སྐབས་ལྔ་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།顶现观品第五，

སྐབས་དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།渐次现观品第六，

སྐབས་བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ།剎那证大菩提品第七，

སྐབས་བརྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྟེ་ཤེར་ཕྱིན་དངོས་པོ་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན།法身品第八，

དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལ་ན་རེ། བསྟན་བཅོས་འདི་བྱམས་པས་ཐོགས་མེད་ལ་གསུང་པའི་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཆེན་ཞོན་ཙང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གནས་འདིར་མཚན་མོ་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་དྲུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན།དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་སོགས་ཞུས་ཤིང་།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་མཚན་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་མོད།

མ་ཁྱབ་སྟེ་དེའི་སོགས་ཁུངས་སུ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཡོད་དགོས་པས་གང་ཞིག་འཇོག་པར་སོམས་ཤིག དེས་མ་ཟད་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་ཞོན་ཙང་ལས་དུས་རབས་གཅིག་ཙམ་སྔ་བས། དེས་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་བ་ཉི་ཁྲིའི་སྣང་བ་ལས། འདིའི་ལན་ནི། འཕགས་པ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་འདིའི་ལན་ལྡོན་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།།ཞེས་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བྱམས་པས་མཛད་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

པཎྜི་ཏ་གོ་མི་འཆི་མེད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །

༢ རྒྱན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནི།དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་གཞུང།ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ།རྒྱ་ནག་འགྱུར་ལ་ལེའུ་ཉེར་བཞིར་ཕྱེ་ཡང་ལེའུ་ཕྱེ་ཚུལ་ལས་དོན་ལ་མང་ཉུང་མེད། 汉译大乘庄严经论释有十三卷

༡ དགའ་བ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ།འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིས་དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གསུངས་ནས་དགའ་བ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་པའོ། ། 缘起品第一༢ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ།འདིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་སོ། ། 成宗品第二

༣ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ། འདིས་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབས་སོ། །归依品第三 ༤ རིགས་ཀྱི་ལེའུ།种性品第四 ༥ སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ།发心品第五༦ སྒྲུབ་པའི་ལེའུ།二利品第六 ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སོགས་གསུངས། ༧ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།真实品第七སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་བསྟན་ཏོ༎༨ མཐུའི་ལེའུ།神通品第八བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་སོགས་གསུངས་སོ། ། ༩ ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལེའུ།成熟品第九 ༡༠ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ།菩提品第十 ༡༡ མོས་པའི་ལེའུ།明信品第十一 ༡༢ ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ལེའུ།述求品第十二

༡༣ བཤད་པའི་ལེའུ་།弘法品第十三གཞན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། ། ༡༤ སྒྲུབ་པའི་ལེའུ།随修品第十四དོན་ཀུནཤེས་ཤིང་ཆོས་ཤེས་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་སོགས་གསུངས་སོ། ། ༡༥ གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ།教授品第十五༡༦ ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ལེའུ།业伴品第十六 ༡༧ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྡུ་བའི་ལེའུ།度摄品第十七ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སོ་དྲུག་བསྡུས་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་བསྡུ་བ་བཞིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསུངས་སོ། ། ༡༨ མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ།供养品第十八，亲近品第十九，梵住品第二十。སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་གསུངས་སོ། ། ༡༩ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ལེའུ།觉分品第二十一བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་སོགས་གསུངས་སོ། ། ༢༠ ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ།功德品第二十二 ༢༡ སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ལེའུ།

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སིང་ཧ་དང།ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྱུར་བཅོས་བྱས་པའོ།།

༣ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི།究竟一乘宝性论ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ལ།

སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་། ། ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཐ་མ་སྟེ། ། བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་བདུན་འདི་དག་གོ།

佛法及众僧菩提功德业略说此论体七种金刚句བོད་འགྱུར་ལ་སྐབས་ལྔ་དང་རྒྱ་ནག་འགྱུར་ལ་ལེའུ་བཅུ་ཡོད་དེ། ༡ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས།教化品第一，佛宝品第二，法宝品第三，僧宝品第四，一切众生有如来藏品第五，无量烦恼所缠品第六，为何义说品第七。འདི་ལས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་གྱི་ནང་ནས། ༡སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དང་། ༢ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་། ༣དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དང་། ༤ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཏེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་གསུངས། ༢ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས།身转清净成菩提品第八༥བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། ༣ ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས།如来功德品第九༦ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་ཏེ་རང་བཞིན་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་དང་།མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སོ་གཉིས་བཅས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་བསྟན་ཏོ། ། ༤ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས།自然不休息佛业品第十༧སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས་བསྟན་ཏོ། ། ༥ ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་བཅས་སོ། །校量信功德品第十一འདིས་ནི་ཇི་སྐད་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་བཞིས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གསུངས་སོ། །

པཎྜི་ཏ་སད་ཛྙཱ་ན་དང།ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའོ།

མཛད་པ་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་坚慧Sa^ramatiཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་【世亲(Vasubandhu 约4或5世纪)】གྱི་རྗེས་དང་ཆོས་སྐྱོང་ 约6世纪中叶)གི་སྔོན་དུ་བྱོན་པར་གསུངས་པས།འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སྤུན་རྒན་པ་ཡིན་ཞིང་། དབྱིག་གཉེན་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ད་དུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པས། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ནི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་འགོ་ཙམ་ལ་བྱོན་པར་ངེས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་དུས་མཉམ་མམ་ཡང་ན་བློ་བརྟན་རང་ཡིན་པའང་སྲིད་དེ་ཞོན་ཙང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས་坚慧Sa^ramati མ་གཏོགས་【安慧】（475～555）梵名Sthiramati。ཞུ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་བས་སོ། །【安慧】（475～555）梵名Sthiramati。音译作悉耻罗末底གཞུང་འདིའི་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་དུས་རབས་དྲུག་པའི་དུས་འགོར་རྒྱ་ནག་ཏུ་སླེབས་མ་ཟིན་ན། སྤྱི་ལོ་༥༠༨ལོ་ལ་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་ལ། སྤྱི་ལོ་༥༠༨ལོ་ལ་གཞུང་འདིའི་རྩ་འགྲེལ་མཆན་གསུམ་ཀ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་དཔགས་ན། དེ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པའང་མངོན་པས། འགྲེལ་པ་དང་། རྩ་བ་གཉིས་ཀ་དུས་རབས་བཞི་པའི་མཇུག་ནས་ལྔ་པའི་མགོའི་བར་ཙམ་ནས་ཡོད་པར་འཐད་ཅིང་། དེས་ན་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་ཐོགས་མེད་སྐུ་དུས་སུ་མཛད་པ་དང་། མཆན་འགྲེལ་ནི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པར་གྲུབ་པས། བོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་འདིའི་འགྲེལ་བ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པར་འདོད་ན་དུས་སྔ་ཕྱིའི་སྐྱོན་ཡོང་ས་མེད་དོ། 然《大唐西域记》卷九〈摩揭陀国〉条谓，坚慧是那烂陀寺的学僧，生于世亲之后、护法之前。与德慧并称于世，声誉颇着。该书卷十一〈伐腊毗国〉条记载，师与德慧共造《阿折罗论》，盛行于世。此说将坚慧与德慧视为同一时代人，是在佛灭九百年时出世，并在世亲之后。

【勒那摩提（梵Ratnamati）】北魏译经僧。意译宝意。中天竺人。学识优赡，理事兼通，博诵三藏教文，尤明禅法。常志于游化。北魏宣武帝正始五年（508）始达洛阳，奉敕与菩提流支共于洛阳殿内，译《十地经论》十二卷、《妙法莲华经论优波提舍》一卷等。又于赵欣之宅内译《究竟一乘宝性论》四卷，

༤ དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་གཞུང་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་སྟེ།

ལེའུ་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། ༡ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། ༢ སྒྲིབ་པའི་ལེའུ། ༣ དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུ། ༤ གཉེན་པོ་སྒོམ་པའི་ལེའུ། ༥ ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལེའུ་བཅས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་།ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །

འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་མཚན་མོར་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་དྲུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་གསན་ཏོ༎

༥ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་ནི།སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ལ་བོད་འགྱུར་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །

རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧེ་ཏ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགའ་རྡོར་གྱིས་མངའ་རིས་ཐོ་ལིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དག་པར་བཅོས་པའོ། །

དེ་ལྟར་བུའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དེས།སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་མཛད་ཅིང༌། ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྤྱི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་མང་དུ་མཛད་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་ས་སྡེ་ལྔ་དང་སྡོམ་རྣམ་གཉིས་བཅས་མངོན་པའི་གཞུང་ཆེན་གསུམ་མཛད་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཏུས་པ་དང༌།ཞེས་པས་ནི། གཞུང་ཆེན་དང་པོ་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཡིན་པ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྡུས་པ་ལ་ལེའུ་བཅུ་ཡོད་ཅིང་། བམ་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་་ཡིན་ལ།

ལེའུ་དང་པོ་ཤེས་བྱའི་གནས་བསྟན་པ། ལེའུ་གཉིས་པ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། ལེའུ་གསུམ་པ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ།

ལེའུ་བཞི་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ལེའུ་ལྔ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ལེའུ་དྲུག་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ།

ལེའུ་བདུན་པ་ལྷག་པའི་སེམས་བསྟན་པ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། ལེའུ་དགུ་པ་སྤོང་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ།

ལེའུ་བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བཅས་ཡིན་ལ།

བོད་འགྱུར་ལ་ནི་བམ་པོ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། ལེའུའི་མཚན་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་ཀྱང་ཚན་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡིན་ནོ།།

རྒྱ་འགྱུར་རྙིང་པ་ལ་བམ་པོ་གཉིས་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཁྲན་ཀྲན་ཏིང་དང་ཞོན་ཙང་གི་འགྱུར་གཉིས་ལ་བམ་པོ་གསུམ་རེ་གསུམ་རེ་ཡོད་ཅིང་།ལེའུ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟར།

阿毘达磨大乘经中。薄伽梵前已能善入大乘菩萨。为显大乘体大故说。

谓依大乘诸佛世尊有十相殊胜殊胜语。复次云何能显。由此所说十处。于声闻乘曾不见说。唯大乘中处处见说。

摄大乘论本所知依分第二ལེའུ་དང་པོ་ཤེས་བྱའི་གནས་བསྟན་པ།

2 摄大乘论本所知相分第三ལེའུ་གཉིས་པ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ།

二者所知相殊胜殊胜语。2三种自性。一依他起自性。二遍计所执自性。三圆成实自性。说名所知相体。

3 摄大乘论本入所知相分第四ལེའུ་གསུམ་པ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ།

4 摄大乘论本彼入因果分第五ལེའུ་བཞི་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ།

5 摄大乘论本彼修差别分第六ལེའུ་ལྔ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ།

五者彼因果修差别殊胜殊胜语。5菩萨十地说名彼因果修差别体。

6 摄大乘论本增上戒学分第七ལེའུ་དྲུག་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ།

六者即于如是修差别中。增上戒殊胜殊胜语。6菩萨律仪说名此中增上戒体。

7 摄大乘论本增上心学分第八ལེའུ་བདུན་པ་ལྷག་པའི་སེམས་བསྟན་པ།

七者即于此中增上心殊胜殊胜语。7首楞伽摩虚空藏等诸三摩地说名此中增上心体。

8 摄大乘论本增上慧学分第九ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ།

八者即于此中增上慧殊胜殊胜语。8无分别智说名此中增上慧体。

9 摄大乘论本果断分第十ལེའུ་དགུ་པ་སྤོང་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ།

10 摄大乘论本彼果智分第十一ལེའུ་བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བཅས་ཡིན་ལ།

十者彼果智殊胜殊胜语。10三种佛身。一自性身。二受用身。三变化身。说名彼果智体。

由此所说十处。显于大乘异声闻乘。又显最胜世尊但为菩萨宣说。是故应知。但依大乘诸佛世尊有十相殊胜殊胜语复次云何由此十相殊胜殊胜如来语故。显于大乘真是佛语。遮声闻乘是大乘性。由此十处。于声闻乘曾不见说唯大乘中处处见说。谓此十处是最能引大菩提性。是善成立随顺无违。为能证得一切智智。

依止胜相中众名品第一ལེའུ་དང་པོ་ཤེས་བྱའི་གནས་བསྟན་པ།

摄大乘论应知胜相第二之一ལེའུ་གཉིས་པ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ།

摄大乘论应知入胜相第三ལེའུ་གསུམ་པ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ།

摄大乘论入因果胜相第四ལེའུ་བཞི་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ།

入因果修差别胜相第五ལེའུ་ལྔ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ།

摄大乘论依戒学胜相第六ལེའུ་དྲུག་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ།

摄大乘论依心学胜相第七ལེའུ་བདུན་པ་ལྷག་པའི་སེམས་བསྟན་པ།

摄大乘论依慧学胜相第八ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ།

摄大乘论学果寂灭胜相第九ལེའུ་དགུ་པ་སྤོང་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ།

摄大乘论智差别胜相第十ལེའུ་བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བཅས་ཡིན་ལ།

ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་ས་སྡེ་ལྔ་སོགས་མཛད་ཅིང༌།ཞེས་གསུངས་ཏེ།

འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ས་སྡེ་ལྔ་དང་སྡོམ་རྣམ་གཉིས་བཅས་གཞུང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས།

གཞུང་ཆེན་གཉིས་པ་ས་སྡེ་ལྔ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ས་སྡེ་ལྔ་རུ་ཕྱེ་བས་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟར།

ས་སྡེ་དང་པོ་ནི།སའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ས་བཅུ་བདུན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ས་ནས་ཕུང་པོ་མེད་པའི་སའི་བར་དུ་ས་བཅོ་ལྔ་དང་བམ་པོ་༢༦ཡོད་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་མང་པོ་ཞེས་ཟེར།སའི་དངོས་གཞིའི་ནང་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལ།བམ་པོ་༢༠་ཡོད།

སའི་དངོས་གཞིའི་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ས་ནི།བམ་པོ་༢༢་ཡོད་པ་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ཡིན།རྒྱ་འགྱུར་དུ་ཉན་ས་དང་བྱང་ས་གཉིས་ལོགས་སུ་བཀོད་མེད་ཅིང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ས་བཅོ་ལྔ་པའི་མཚམས་སུ་བཀོད་ཡོད།

ས་སྡེ་གཉིས་པ་ནི།རྣམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྡུ་བ་ཞེས་པ་བམ་པོ་༤༣་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།

ས་སྡེ་གསུམ་པ་ནི།གཞི་བསྡུ་བ་ཞེས་པ་བམ་པོ་༢༢་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།འདུལ་བ་བསྡུ་བ་ནི་གཞི་བསྡུ་བའི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་བམ་གྲངས་བཀོད་པ་ནི་མེད་ཅིང་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་དང་།དེའི་བཤད་པ་བཅས་ཚན་པ་གཉིས་ཡོད་དོ།།

ས་སྡེ་བཞི་པ་ནི།རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ་བམ་གྲངས་ཕྱེ་མེད།

ས་སྡེ་ལྔ་པ་ནི།རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བསྡུ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ་བམ་གྲངས་ཕྱེ་མེད་དོ།།

འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང།

ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ།།

རྒྱ་ཡིག་འགྱུར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལའང་དུམ་བུ་ལྔར་ཕྱེ་ཞིང་།

དུམ་བུ་དང་པོ་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ནི་བམ་པོ་༡་ནས་༥༠་བར་ཡིན་ལ།བརྗོད་བྱ་ནི་ས་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་ཡིན།

དུམ་བུ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྡུ་བ་ནི་བམ་པོ་༥༠་ནས་༨༠་བར་དུ་ཡིན་ལ།བརྗོད་བྱ་ནི་ས་བཅུ་བདུན་གྱི་སྦས་དོན་ཟབ་མོའི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཡིན།

དུམ་བུ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བསྡུ་བ་ནི་བམ་པོ་༨༡་ནས་༨༢་བར་དུ་ཡིན་ལ།བརྗོད་བྱ་ནི་ས་བཅུ་བདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་མདོ་སྡེའི་ལུས་ཚིག་དོན་གཉིས་དང་།རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ལ་ཆོས་དང་ཀུན་སློང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་།ཚིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་།དོན་ཉིད་ལ་སའི་དོན་དང་།མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

དུམ་བུ་བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ནི་བམ་པོ་༨༣་ནས་༨༤་བར་ཡིན་ལ།བརྗོད་བྱ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་།སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ།

དུམ་བུ་ལྔ་པ་གཞི་བསྡུ་བ་ནི་བམ་པོ་༨༥་ནས་༡༠༠་བར་དུ་ཡིན་ལ།བརྗོད་བྱ་ནི་མདོ་སྡེའི་གཞི་དང་།འདུལ་བའི་གཞི་དང་།མ་མོའི་གཞིའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ལོ།།དེ་དག་ལས་སའི་དངོས་གཞི་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།གཞན་བཞི་པོ་ནི་དེའི་དོན་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།

དང་པོ།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་དངོས་གཞི་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནི།སྡོམ་ལས།

༡རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་།།༢ཡིད་ཀྱི་ས་དང་གཞན་གསུམ་སྟེ།།༣རྟོག་དཔྱོད་བཅས་ལ་སོགས་༤་༥པ་དང་།།༦ཏིང་འཛིན་བཅས་དང་༧མ་ཡིན་དང་།།༨སེམས་ཡོད་པ་དང་༩སེམས་མེད་དང་།།༡༠ཐོས་དང་༡༡བསམས་དང་༡༢བསྒོམས་པ་དང་།།དེ་བཞིན་ཐེག་པ་གསུམ་ལྡན་༡༣་༡༤་༡༥དང་།།༡༦ཕུང་པོར་བཅས་དང་༡༧ཕུང་མེད་གཞན།།ཞེས་གསུངས་པས།

ས་དང་པོ་ནི།རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སའོ།།

ས་གསུམ་པ་ནི།རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སའོ།།

ས་བཞི་པ་ནི།རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་སའོ།།

ས་ལྔ་པ་ནི།རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་སའོ།།

ས་དྲུག་པ་ནི།མཉམ་པར་བཞག་པའིསའོ།།

ས་བདུན་པ་ནི།མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སའོ།།

ས་བརྒྱད་པ་ནི།སེམས་ཡོད་པའི་སའོ།།

ས་དགུ་པ་ནི།སེམས་མེད་པའི་སའོ།།

ས་བཅུ་པ་ནི།ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སའོ།།

ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི།བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སའོ།།

ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི།བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སའོ།།

ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནི།ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའོ།།

༡རིགས་དང་༢གང་ཟག་རྣམས་དང་ནི། །༣ངེས་པར་སྦྱོར་དང་༤འཇིག་རྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་འདི་ལ་ནི། །མདོར་ན་ས་ནི་འདི་དག་གོ།

བོད་འགྱུར་གྱི་འདིའི་མཚམས་སུ།དེའི་འོག་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནི་གླེགས་བམ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་།རྒྱ་འགྱུར་ནི་འདིའི་མཚམས་སུ་ཉན་ས་ཡོད་དོ། །

ས་བཅུ་བཞི་པ་ནི།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ།།

ས་བཅོ་ལྔ་པ་ནི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ།།

ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དང་པོ་གཞི་འཆད་པ་ལ་ལེའུ་བབཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ནི། གཞི་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་གཉིས་པ། རྟགས་སོགས་འཆད་པ་ལ་ལེའུ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། རྟགས་དང་། ཕྱོགས་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། གནས་པ་དང་།རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ། སྐྱེ་བ་སོགས་འཆད་པ་ལ་ལེའུ་དྲུག་ཡོད་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པའོ། ། བོད་འགྱུར་གྱི་འདིའི་མཚམས་སུ།དེའི་འོག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་གླེགས་བམ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ།རྒྱ་འགྱུར་ནི་འདིའི་མཚམས་སུ་བྱང་ས་ཡོད་དོ། །

ས་བཅུ་དྲུག་པ་ནི།ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་སའོ།།

ས་བཅུ་བདུན་པ་ནི།ཕུང་པོ་མེད་པའི་སའོ།།

ས་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའོ།།　

བོད་འགྱུར་དུ་ནི་འདི་ཡན་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ།

དེ་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལོགས་སུ་བཤད་པའོ།།

དེའི་རྗེས་སུ་ས་བཅོ་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལོགས་སུ་བཤད་པའོ།།

ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ནས་རིགས་ཅན་གསུམ་གའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།

འདི་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཐུན་མོང་གི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཏེ་གཞུང་ཆེན་གསུམ་པ་དེ་ཡིན་ལ། བམ་པོ་ལྔ་དང་།ལེའུ་ལྔ་ཡོད་པ་ལ། རྒྱ་ནག་འགྱུར་ལ་བམ་པོ་བདུན་དང་ལེའུ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ཞིང་ནང་གསེས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་དུ་ཕྱེའོ།།

མཚན་ཉིད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་པོའོ།།།།

བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གཉིས་པའོ།།།།

ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུམ་པའོ།།།།

འཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཞི་པའོ།།།།

འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལྔ་པའོ།།།།

དབྱིག་གཉེན་གྱི་གསུང་པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་ནི།

སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་བྱམས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་དེ།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་དང།大乘庄严经论释，卷十三

དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དང་། 辩中边论释，卷三

ཆོས་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་བ་དང།辩法法性论释，

རྣམ་བཤད་རིགས་པ་དང།释经义正理论བམ་པོ་བཅུ་དང་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།

ལས་སྒྲུབ་པའི་རབ་བྱེད།业成就论天亲菩萨造

སུམ་ཅུ་པའི་རབ་བྱེད་དེ་བརྒྱད་དོ།唯识三十颂

ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ། 摄大乘论释འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་མ་བསྡུས་སོ། །

རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དོན་དམ་པའི་འགྱུར་གྱི་དབྱིག་གཉེན་རྣམ་ཐར་ལས།

སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་འདས་ནས། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། མདོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་འགྲེལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་མདོའི་འགྲེལ་བ་དང་། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོའི་འགྲེལ་བ་དང་། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲའི་མདོ་འགྲེལ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་རྣམ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་། སེམས་ཙམ་གྱི་བསྟན་བཅོས། ༼སེམས་ཙམ་སུམ་ཅུ་པ་དང་༎སེམས་ཙམ་ཉི་ཤུ་པ།༽ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཞེས་པའོ་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་དག་མཛད་དོ༎ཞེས་གསུངས་སོ༎༽

ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་གཞུང་དུ་མ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལི་ཐང་བཞག་པ་སྐྱེ་མིང་པས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣་ལོའི་ཟླ་བ་༧་ཚེས་༡༤་མཚན་མོར་ཤར་མར་བྲིས་པའོ༎