གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེའི་སློབ་གསོ།
འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར། ནུབ་ཕྱོགས་ནི་ཤེས་རིག་དཔལ་ཡོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེའི་རིག་གནས་སློབ་གསོ་ནི་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེའི་རོ་མ་ནི་ཡོ་རོབ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེའི་རོ་མའི་སློབ་གསོས་ཡོ་རོབ་གླིང་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེ་ལ་གྲོང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས(城邦制)བཙུགས་ཏེ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེའི་སློབ་གསོའི་མཚོན་བྱེད་གཙོ་བོ་ནི་སི་པ་ཏའི(斯巴达)སློབ་གསོ་དང་ཨ་ཐེན་སིའི(雅典)སློབ་གསོ་གཉིས་ཡིན། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཁབ་དམག་འཁྲུག་གི་སྐབས་དང་འཁེལ་ཡོད་པས་སི་པ་ཏའི་སློབ་གསོའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན་ནི་དམག་དོན་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ལ་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ཉག་གཅིག་ནི“མཐོ་རིམ་སྐུ་དྲག་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་དྲག་རྩུབ་ཀྱིས་དམག་དོན་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བརྒྱུད་དེ་གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་བའི་འཐབ་མོ་བར་འགྱུར་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།”[ [6]]
ཨ་ཐེན་སིའི་སློབ་གསོ་ནི་ཨ་ཐེན་སིའི་དཔལ་ཡོན་དར་རྒྱས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དང་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཡིན། སྐབས་དེའི་ཨ་ཐེན་སིའི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་དག་སྦྱོང་བརྡར་བརྒྱུད་དེ་ལུས་སེམས་ཞི་གནས་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བ་དང་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ལས་འགན་ཁུར་ཐུབ་པའི་མི་རུ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཨ་ཐེན་སིའི་སློབ་གསོའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་དམག་དོན་སྦྱོང་བརྡར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སི་པ་ཏའི་སློབ་གསོ་དང་བསྡུར་ན་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་ཡང་སྣ་མང་ཞིང་སྐྱེན་འགྱུར་ཆེན་པོ་ལྡན། ཨ་ཐེན་སིའི་བྱིས་པས་ལོ་བདུན་སྟེང་ནས་བཟུང་བརྡ་སྤྲོད་སློབ་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ལུས་རྩལ་དང་དམག་དོན། རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་གོ་རིམ་དང་སྒྲིག་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་གསོ་སྤེལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཁོ་བའི་མི་སྣ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ལ། སྐབས་དེའི་ཨ་ཐེན་སིའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དུས་རབས་ཕྱི་མའི་སློབ་གསོར་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད། རོ་མ་ནི་གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེའི་རྗེས་སུ་ནུབ་གླིང་ལ་ཤན་ཤུགས་ཆེས་ཆེར་ཐེབས་ཡོད་པའི་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་རོ་མས་ཀེ་རི་སེ་བསྣུབས་རྗེས་སྔར་བཞིན་ཀེ་རི་སེའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། རོ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་རིམ་གྱིས་ཀེ་རི་སེའི་སློབ་གྲྭའི་རྣམ་པའི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་ཆགས། རོ་མའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ནང་དུ་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་། སྐད་བརྡ་སློབ་གྲྭ རྒྱན་ཚིག་སློབ་གྲྭ་བཅས་རིགས་རིམ་གྱིས་བཀར་ཡོད་ལ་བསླབ་ཚན་ལའང་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ། ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ། ཀེ་རི་སེའི་སྐད། གྲངས་རིག་དང་གནམ་རྩིས་རིག་པ། རོལ་དབྱངས་སོགས་སྣ་ཁ་མང་བོ་འཛོམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད། དེ་ལྟར་རོ་མ་རིམ་བཞིན་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཐོན་རྗེས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་ཚོད་འཛིན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ཆོས་ལུགས་སློབ་གསོའི་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་གྱུར།
ཡོ་རོབ་གླིང་གི་དུས་རབས་བར་མའི་སློབ་གསོ།
དུས་རབས་ལྔ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་དབར་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོ་དེར་ཡོ་རོབ་གླིང་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་སྐབས་ཞེས་ཟེར། ཡོ་རོབ་གླིང་དུས་རབས་བར་མིའི་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ནི་གཙོ་བོ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་གཉེར་དང་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། སློབ་གསོའི་ནང་དོན་ཡང་ཆོས་ལུགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་བ་དེ་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་འདུན་དང་ཆོས་ལུགས་པར་བླ་མེད་བཀུར་བརྩི་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་ཆོས་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་བའི་སློབ་གསོ་འགའ་རེའང་ཡོད། སྐབས་དེའི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་དམག་འཐབ་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མངའ་བདག་ལ་བློ་དཀར་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད་ལ། ཡོ་རོབ་གླིང་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་མི་གསར་བ་དར་ཞིང་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སློབ་ཆེན་འགའ་རེའང་བྱུང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་བྱུང་བས་ཆོས་ཚོགས་གཅིག་པུས་སློབ་གསོར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རིམ་གྱིས་གཏོར་གཤིག་ཐེབས་པ་རེད། དེ་བཞིན་གནའ་རབས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སློབ་གསོར་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གྱི་སྟེང་ནས་མི་འདྲ་ས་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། ཚང་མས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རེ་འདུན་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་པས་འདྲ་བའི་ཆའང་མང་བོ་སྣང་། གནའ་བོའི་དུས་སུ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་ལ་མཚོན་ནའང་སློབ་གསོ་མྱོང་པར་གྲལ་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་མངོན་གསལ་ལྡན་ཏེ། མཐོ་རིམ་སྐུ་དྲག་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་དག་གིས་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་སློབ་གསོ་ལེགས་པོ་མྱོང་ཐུབ་པ་དང་། མི་སེར་གྱི་བུ་ཕྲུག་དག་གི་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་གོ་སྐབས་དེ་ཧ་ཅང་ཕྲ་བ་ཡིན། སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་ནི་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་ལག་ཆ་དང་བྲན་གཡོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། སློབ་གསོའི་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་རེ་འདུན་ཁོ་ན་བསྐངས་ནས་དེ་ཉིད་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དུ་དུང་སློབ་གསོར་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ཆའང་ཡོད་དེ། སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་གྱིས་རང་མོས་མིན་པར་སློབ་གསོ་དེ་བཙན་གྱིས་མྱོང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་རེངས་པོར་གྱུར་ཡོད་ལ། སློབ་གསོ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཡ་བྲལ་དུ་གྱུར་བས་སློབ་གྲྭའི་འཚོ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཁ་བྲལ་དུ་ཕྱིན་ལ། སློབ་གསོས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བས་ཀྱང་སློབ་གསོར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་རང་རང་གི་འཇོན་ནུས་འདོན་མ་ཐུབ་པས་མིའི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཡུན་རིང་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་མ་ཐུབ་ལ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔལ་ཡོན་ཡང་དར་རྒྱས་ཆེར་བྱུང་མ་ཐུབ་པའོ།།
དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།
[1] རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས་པའི《བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི》ཤོག་ངོས་བཞི་བར་གསལ།
[2] རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས་པའི《བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི》ཤོག་ངོས་བཞི་བར་གསལ།
[3] རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས་པའི《བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི》ཤོག་ངོས་བཞི་བར་གསལ།
[4] དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ《སྐད་ཡིག་དང་སློབ་གསོའི》ཤོག་ངོས148སྟེང་གསལ།མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2004
[5] དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ《སྐད་ཡིག་དང་སློབ་གསོའི》ཤོག་ངོས248སྟེང་གསལ།མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2004
[6] ཀྲང་ཐེན་ལིས་གཙོ་བསྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི《སློབ་གསོ་རིག་པའི》ཤོག་ངོས་གསུམ་སྟེང་།མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས2007ལོར་དཔར།
རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བ། མགར་རྩེ་ཉི་ཟེར། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། འབའ་སྣང་གྲོལ།