ལོ་སར་སྐབས་ཀྱི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་བརྡ་ཁྱབ། ཨང26པ།

   མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཞིང་སྡེ་དང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤུགས་སྣོན་དང་། ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་མི་སྣའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། མི་རིགས་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་ཐང་དང་བདེ་འཇགས་ངང་དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་རོལ་བ་བཅས་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་མཉམ་འགོག་མཉམ་བཅོས་ནང་རྐྱེན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཚན་ཆུང་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཞིང་སྡེ་ལས་དོན་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གི《དགུན་དཔྱིད་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཞིང་སྡེའི་ས་ཁུལ་གྱི་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་དོན་ཇུས་གཞི》ཡི་བླང་བྱ་ལྟར།ད་ལྟའི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་གྱི་བརྡ་ཁྱབ་གཤམ་གསལ་ལྟར།

  གཅིག ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་མི་སྣ་ནི་རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཞིང་སྡེ་དང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པའི་མི་སྣ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། དེའི་ནང་གཙོ་བོར། གཅིག་ནི་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་མི་སྣ་དང་། གཉིས་ནི་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་ནང་འདྲེན་འཁྱགས་ཉར་ཟས་རིགས་ལས་གཉེར་མི་སྣ། འགག་སྒོའི་ཐད་གཏོགས་ནང་འདྲེན་ཚོང་ཟོག་ལས་བཟོ་བ། ལོགས་བཀར་བྱེད་སའི་ལས་བཟོ་བ། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་གཉེར་མི་སྣ་སོགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཡིན།

   གཉིས། ཟླ1པོའི་ཚེས28ཉིན་ལོ་སར་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་མགོ་རྩོམ་པ་ནས་ཟླ3པའི་ཚེས8ཉིན་བར་གྱི་ལོ་སར་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་མཇུག་བསྡུ་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་ལོག་པའི་མི་སྣ་ཡོང་སའི་ས་གནས་དང་། འགྲོ་སའི་ས་གནས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་ནད་ཡམས་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་སམ་ཕྱོགས་གསུམ་པའི་བརྟག་དཔྱད་ལས་ཁུངས་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ། ཉིན7ནང་གི་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱག་མཇུག་འབྲས་སྲིབ་གཤིས་ཡིན་པའི་དཔང་ཡིག་དང་། ཉིན7ནང་གི་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་བདེ་ཐང་འགྲོ་སྐྱོད་བཤེར་རིས“ལྗང་མདོག་བཤེར་རིས”ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་དགོས། 

   གསུམ། ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་མི་སྣ་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་རྗེས་འཕྲལ་མར་ས་གནས་ཤང་སྡེའི(འབྲོག)ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཉིན7ནང་གི་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་མཇུག་འབྲས་སྲིབ་གཤིས་ཡིན་པའི་དཔང་ཡིག་དང་། ཉིན7ནང་གི་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་མཇུག་འབྲས་སྲིབ་གཤིས་ཆ་འཕྲིན་གྱི་བདེ་ཐང་འགྲོ་སྐྱོད་བཤེར་རིས“ལྗང་མདོག་བཤེར་རིས”ཡོད་དགོས།

   བཞི། ཉེན་ཁ་ཆུང་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་མི་སྣས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དཔང་ཡིག་བཟུང་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་ལོགས་སུ་བཀར་མི་དགོས་ནའང་། ཉིན14རིང་ཁྱིམ་དུ་བསྡད་དེ་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ལུས་ཕུང་དྲོད་གྲངས་དང་། ནད་གཞིའི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་བ་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་ཏེ། དགོས་ངེས་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྲོ་མི་དགོས་ན་མི་འགྲོ་བའམ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་འདུ་བར། ངེས་པར་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་ཚེ་མི་སྒེར་གྱི་འགོག་སྲུང་བྱ་བ་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་དགོས། ཕྱིར་ལོག་པའི་དུས་ཚོད་ཉིན14འགོར་མེད་པ་ཡིན་ན། དོན་དངོས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནང་དུ་ཁྱིམ་དུ་བསྡད་དེ་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། ཉེན་ཁ་ཅུང་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་མི་སྣ་རྩ་དོན་སྟེང་ཕྱིར་མི་ལོག་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱིས་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པའི་མི་སྣར་གཅིག་བསྡུས་སྒོས་ཉིན14ལ་ལོགས་བཀར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད།ལོགས་བཀར་དུས་ཡུན་གྱི་དུས་དཀྱིལ་དང་དུས་མཇུག་ཏུ་སོ་སོར་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས། 

   ལྔ། ལོ་སར་སྐབས་སུ་དགོས་ངེས་མིན་ཚེ་མི་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་དོན་ལྟར། གཅིག་འདུས་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། ཆོས་ཚོགས་དང་རིག་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན། ཕྱིར་འཚོང་སོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ།ཞིང་སྡེ་དང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཚོང་རའི་གཞི་ཁྱོན་དང་གྲངས་ཀ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། མི་སྣའི་འགྲོ་འོང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཆོས་ལུགས་བྱ་འགུལ་དང་ཚོགས་རའི་ཚོད་འཛིན་དོ་དམ་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གཏན་འབེབས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སྡོད་དམངས་ཀྱིས་འདུ་ཚོགས་སོགས་གཅིག་འདུས་ཅན་གྱི་བྱ་འགུལ་མི་སྤེལ་བར། དྲིལ་སྒྲོག་དང་སྟབས་བདེ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཁྱིམ་མཚེས་ཉེ་རིང་བར་མི་འགྲོ་བ། གཅིག་འདུས་མི་བྱེད་པ། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས། གཉེན་སྟོན་དང་འདས་མཆོད་སོགས་སྟབས་བདེ་ཅན་དུ་གཏོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།

   དྲུག ཤང་དང་གྲོང་རྡལ་སོ་སོ། སྲིད་འཛིན་སྡེ་བས་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་དང་། པྲོག་གསར་གློ་ཚད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ཤེས་བྱ་དང་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་སྲིད་ཇུས་སྒྲོག་འགྲེལ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཕྱིར་ལོག་པའི་མི་སྣར་དྲ་མིག་ཅན་གྱི་དོ་དམ་ལག་བསྟར་དང་། ཐོ་འགོད་བྱ་བ་དང་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ། དེ་མིན་གནས་ཚུལ་ཁྱད་པར་བའི་ཐག་གཅོད་བྱ་བ་སོགས་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་དགོས། ཕྱིར་ལོག་པའི་མི་སྣས་རང་འགུལ་སྒོས་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གཏན་འཁེལ་ལྟར། མི་སྒེར་གྱི་འགྲོ་འདུག་སྙན་ཞུ་དོན་དངོས་ལྟར་ཡར་ཞུ་བྱས་ཏེ། བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་མཐུན་འགྲིག་བྱེད་དགོས། མི་སྒེར་གྱིས་རང་འགུལ་སྒོས་སྨི་གཅིག་གི་བར་ཐག་བརྩི་སྲུང་བྱས་ནས། ལག་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་། ཁ་ཐུམ་རྒྱག་པ། གློ་ལུད་རྒྱག་པའི་གུས་ལུགས་སོགས་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གོམས་གཤིས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས།  །

མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས།

2021ལོའི་ཟླ་1པོའི་ཚེས་25ཉིན།

青海省人民政府通告（第26号）

      为全面加强我省农村牧区新冠肺炎疫情防控工作，强化返乡人员疫情防控管理，保障各族群众健康平安欢度春节，根据国务院应对新型冠状病毒肺炎疫情联防联控机制综合组和中央农村工作领导小组办公室《冬春季农村地区新冠肺炎疫情防控工作方案》要求，现就有关事项通告如下。

      一、返乡人员是指返回我省农村牧区的人员，主要包括：一是省外返乡人员；二是省内的进口冷链食品从业人员、口岸直接接触进口货物从业人员、隔离场所工作人员、交通运输工具从业人员等重点人群。

      二、从1月28日春运开始至3月8日春运结束，返乡人员可在出发地或目的地的任意一家具有核酸检测资质的医疗机构、疾控机构或第三方检测机构进行检测，凭7天内核酸检测阴性证明或包含7天内核酸检测阴性信息的健康通行码“绿码”返乡。

      三、返乡人员返乡后第一时间到所在村（牧）委会报备并查验其7天内核酸检测阴性证明或包含7天内核酸检测阴性信息的健康通行码“绿码”。

      四、低风险区返乡人员持核酸检测阴性证明返乡后不需要隔离，但需要进行14天居家健康监测，做好体温、症状监测，非必要不外出、不聚集，必须外出时做好个人防护。返乡不满14天的，以实际返乡时间落实居家健康监测。中高风险区域人员原则上不返乡，确有必要返乡的人员需集中隔离14天，并按要求在隔离期中、期末分别开展核酸检测。

      五、春节期间按照非必要不举办的原则，严格控制聚集性活动。要严控庙会、文艺演出、展销促销等活动，减少农村牧区集市规模和频次，控制人流量。落实好宗教活动及场所管控要求，从严从紧执行疫情防控规定。居民家庭不举办聚餐等聚集性活动，宣传和倡导移风易俗，劝导农牧民群众不串门、不聚集、少外出，提倡“喜事缓办，丧事简办，宴会不办”。

      六、各乡镇（街道）、行政村（居委会）落实责任制，加强新冠肺炎疫情防控知识和防控政策宣讲，对返乡人员实行网格化管理，做好登记造册、健康监测和异常状况处置等工作。返乡人员要自觉遵守疫情防控规定，如实报告个人行程，积极配合健康监测。个人要自觉遵守“一米线”、保持手卫生、规范佩戴口罩、咳嗽礼仪等疫情防控规定和卫生习惯。

　　青海省人民政府

　　2021年1月25日